"El Circo de la Mariposa" Subtitulat en Castellà 1ª Part
jueves, 31 de diciembre de 2009
Nadala 2009 Nuria KY
"El Circo de la Mariposa" Subtitulat en Castellà 1ª Part
miércoles, 30 de diciembre de 2009
Libre: "Praana, Pranee, Praanayam"
“Praana es la cosa más poderosa y creativa que jamás haya creado Dios, porque del praana nació la vida.”
“El alma vibra. El alma respira. El praana estará mientras el alma esté ahí.” “Tu cerebro controla 30 trillones de células vivas en forma perfecta y las reemplaza cada 72 horas a través de los iones sensoriales del planeta Tierra. Y ese ión sensorial es llamado praana, que es llevado a través del aire, llamado pavan. Esa es tu base. Tú puedes vivir con comida o sin comida. Tú puedes vivir con o sin emoción. Tú puedes vivir sin todo lo demás, pero no puedes vivir sin praana.”
El Praana viene a través del aire. Algunas personas piensan que es el oxígeno. Eso no es verdad. El oxígeno está siempre ahí. Si tú bombeas a una persona con oxígeno, ¿acaso vivirá para siempre?
“Después de todo, con todo lo que soy, con la maestría extrema que he llegado a realizar, finalmente me he dado cuenta que no hay nada en el universo más que vida, praana, y si los praanas son vibrantes, y las líneas de arco están completas, el ser humano no tendrá problema.”
Pavan Guru: la sabiduría de la respiración.
“La respiración es el vehículo (pavan) del praana.
Para darle reverencia a la respiración, el Gurú dijo: “el guía, el maestro que tiene el derecho de darte todo lo que necesitas en este planeta, es la respiración.”
“La respiración es tu guía, tu sabio, tu conocimiento.
La respiración viene de Par paraa (más allá del más allá). Tu vida y su existencia están basadas en la respiración de la vida. Crea una amistad con ella y respira conciente y mecánicamente.” “Pavan significa “el que lleva el praana”. Es lo que reconstruye y re-vibra tus células… Nuestra
vida se basa en el pavan, el que lleva el praana, el praana shakti (el poder de la vida). Lo llamamos para shakti (el poder más allá del poder). Esto es Pavan Guru.”
“Todo el conocimiento que necesitas viene a través de la respiración de vida.”
P R A A N A
Extracto del libro “Praana, Pranee, Praanayam” de Guru Prem Singh Khalsa
“Dios es el praana. La vida. Tu alma necesita alimento. Está hambrienta. Necesita que la alimentes y su dieta es el praana que viene a través del aire y enriquece tu
interior.” Yogi Bhajan.
“El alma vibra. El alma respira. El praana estará mientras el alma esté ahí”, Yogi Bhajan. Guru Nanak dijo “cuando estés corto de sabiduría, respira”.“Tú comienzas a respirar concientemente y tendrás todas las respuestas. Tú respiras concientemente: inhalas concientemente, y exhalas concientemente, y tendrás todas las respuestas. Mientras sigas respirando inconcientemente, seguirás viviendo inconcientemente. ¿Cuál es la idea de la respiración conciente? Con la respiración conciente puedes trabajar y puedes hablar, pero siempre estás dentro de ese Ser, de ese Creador como criatura. Disfrutas de la UNIDAD de Dios dentro de ti. Tú y tu Ser Supremo están Unidos. Ese es el carácter que tendremos que construir para sobrevivir.”
“Aquellos que se concentran en sus células de praana viviente, la Madre Naturaleza les da mucha prosperidad. Aquellos que la ignoran, a pesar de toda la riqueza, no son sanos y son miserables. Una cosa que tienes como un regalo – la respiración de la vida. Pavan Guru es la
respiración de la vida, es la fuente del conocimiento, toda la sabiduría, toda la belleza y todas las oportunidades.”
Los Praanas Vayus La energía de fuerza primaria, el praana, es una energía que es más claramente registrada por nuestros sentidos sutiles. Los humanos somos llamados pranees, porque el praana es lo que hace funcionar nuestros cuerpos y nuestras mentes. Todo el praana es Uno, pero para ayudarnos a entender la actividad del praana dentro de nuestros cuerpos, los antiguos yogis, categorizaron la actividad del praana en “aires” o “vayus”. Mientras la acción de estos vayus ocurre a través del cuerpo, podemos generalizar acerca de las áreas donde cada función está más claramente activa.
Los cinco vayus principales son:
- Praana en la región del pecho que está conectado con la respiración y de llevar la energía al cuerpo.
- Apaana que se ubica en el área bajo el ombligo y gobierna las funciones relacionadas con la eliminación.
- Sammana que es la región entre el diafragma y el ombligo y gobierna la digestión y asimilación.
- Udyaana que opera desde la laringe hacia la cabeza y gobierna el lenguaje, la proyección, la capacidad mental y la memoria (se cree que es a través de la ayuda de este udyaana vayu que la energía kundalini puede subir hacia el Zarza o séptimo chakra).
- Vyaana que prevalece en todo el cuerpo y se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula. La clave para una buena salud mental y física es mantener los praana vayus equilibrados y fluyendo.
Yogi Bhajan enseñó que de estos cinco vayus principales, tres son los más importantes para nosotros. “Como ser humano, tienes tres fuerza en ti: praana, udyaana y apaana. Si puedes controlar estos tres vayus, el resto de los vayus se alinearán automáticamente. De acuerdo
a los antiguos hechos científicos, todo el funcionamiento del cuerpo no es muscular ni tampoco nervioso, sino por estos aires.” “La fuerza que te da la vida se llama praana. La fuerza que te mantiene se llama udyaana.
La fuerza que es la facultad eliminatoria se llama apaana. Estos son los principales vayus, poderosas corrientes de aire. Udyaana se relaciona con tu sistema nervioso. Praana te da la energía y apaana saca lo que no es necesario más en ti.”
Poema "Sirviente de Paz"
Servant of Peace (Sirviente de Paz)
Palabras de Guru Arjan el quinto Gurú de los Sikhs y San Francisco de Asís.
Aad Sach, Jugaad Sach
Verdad en principio. Verdad a través de todas las épocas
Haibhay Sach, Nanak Hosee Bhay sach
Verdadero aquí y ahora. Oh Nanak, la verdad siempre será verdadera.
Rezo de San Francisco de Asís:
Lord, make me an instrument of The Peace
Señor, haz de mi un instrumento de Paz,
Where there is hatred let me sow love
Donde haya odio dejame sembrar amor
Where there is injury, pardon
Donde haya heridas, perdón
Where there is doubt, faith
Donde haya dudas, confianza
Where there is despair, hope
Donde haya desesperación, esperanza
Where there is darkness, Light
Donde haya oscuridad, luz
Where there is sadness, joy
Donde haya tristeza, alegría
Oh, Divine Master
Oh, Divino Maestro
Grant that I may not so much seek
Has que yo nunca busque
To be consoled as to console
Ser consolado, sino consolar;
To be undertood, as to understand
Ser comprendido, sino comprender;
To be love as to love
Ser amado, sino amar.
For it is in giving that we receive
Poque es dando como se recibe;
It is un pardoning that we are pardoned
Es perdonando, como se es perdonado;
It is in dying that we are born into eternal life.
Y muriendo se resucita a la vida eterna.
CUALIDADES: Cuando las cosas no se mueven este Mantra agrega las semillas de la prosperidad. Todo lo que esta atorado, se moverá.
Meditació cap d'any
Volar es lo que nos trae el 2010. El "10" es el número de la superación, de la conquista de uno mismo, de sentirse y ser capaz de materializar cosas nuevas y grandes.
El "10" es el TODO O NADA, no hay punto medio. Es el final y comienzo, la oportunidad de dejar atrás las mentiras, secretos, lo falso para construir algo nuevo, sano, expansivo fundamentado en la realidad de quién soy. Es una oportunidad para renovarse, y las oportunidades se darán para ello. Nos viene como regalo - REGALO DIVINO - nuestro gran recurso para este año.
Es un año para verse en el espejo, sin las máscaras del pasado, para aceptarse y descubrir ese individuo que Dios creó con sus defectos y virtudes, con la potencialidad de ser único y dejar su grano de arena en la creación de un nuevo mundo.
El "10" nos dice SOY y nos hace caminar sin miedo, sin duda, sin limitaciones hacia un destino aún por escribirse con cada momento de veracidad, amor y luz.
MEDITAREMOS 12 HORAS: Desde las 19.00 horas del 31 de Diciembre del 2009, hasta las 7.00 horas del 1 de Enero de 2010.
CON EL SHABAT (POEMA) "RE MAN EH" DE GURU GOBIND SINGH Y EL REZO POR LA PAZ DE SAN FRANCISCO DE ASÍS.
¿POR QUÉ?:
Porqué Re man eh lo escribió el 10º Guru de los 10 maestros Shiks. Y en dicho poema, le explica a su mente como debe de practicar Yoga.
Meditamos en el poema de San Francisco de Asís para que seamos instrumentos de Paz, Amor, Perdón, Esperanza, Luz y Alegría durante el año 2010.
Eternamente agradecido, todo el equipo de Shunia Yoga te enviamos todo nuestro amor.
Pd. el 10 en numerología trantrica: El todo o Nada. Cuerpo sutil.
Llibre: Alineación Divina
Título: | Alineación Divina |
Autores: | Guru Prem Singh Khalsa |
ISBN-10(13): | 40 |
Editorial: | |
Fecha de publicación: | |
Edición: | |
Idioma: | Spanish |
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Descripción: | Este es un nuevo libro asombroso que Yogi Bhajan le pidió a Guru Prem para que "Hiciese un Mapa de Kundalini Yoga: La Manera Correcta". Cuando Guru Prem se lo presentó él declaró "¡Ahora puedo descansar!" Este libro te proporciona las habilidades básicas precisas para adoptar cualquier postura y la fuerza para llevarnos a un estado de gracia y majestad. Ofrece técnicas para crear fuerza y flexibilidad incluyendo cómo aplicar correctamente las Bhandas, aprender una Respiración correcta, inclinaciones, cerraduras... Todo lo que necesitas para disfrutar de una práctica divertida y yógica que puede durar por muchos años. ¡Adopta la postura y alinéate y vive en la voluntad de lo Divino! Yoga está diseñado para fomentar el flujo de energía en todos los canales energéticos del cuerpo, pero sobre todo se centra en los canales de energía que fluyen a lo largo de la columna. Cuando la columna no está correctamente alineada, hay obstrucciones en los canales de energía y la energía no puede fluir como debería. Alineación Divina puede ser experimentado cuando mantenemos una correcta alineación de la columna mientras practicamos yoga. A menudo se nos dice que nos sentemos conl a "columna recta", pero la columna, cuando está correctamente alineada, sólo puede estar recta. Cuando nos sentimos como "rectitud" es sólo la sensación de que la energía se puede mover en una senda recta. La columna en sí misma es una serie de curvas equilibrantes cuya relación debe ser mantenida para que el camino por el que discurre la energía permanezca conectado desde la base de la columna hasta lo alto de la cabeza. Alineación Divina trata sobre trabajar en armonía con el diseño del cuerpo. Busca prevenir malas alineaciones a través del entrenamiento y el fortalecimiento de los músculos internos para apoyar correctamente la columna. Esto nos permite utilizar los músculos adecuados para mantener una postura y nos permite relajar la tensión innecesaria. Alineación Divina nos anma a la máxima utilización de las principales articulaciones del cuerpo, los hombros y las caderas, para que la columna pueda permanecer al máximo alineada cuando se inclina hacia delante o hacia atrás de la misma manera que cuando se mantiene erguida. Cuando tu columna se mantiene en Alineación Divina, puedes trabajar en armonía con la gravedad y la poderosa fuerza electro-magnética del planeta Tierra. Esto reduce la tensión y proporciona soltura a tu práctica. La Alineación Divina de la columna sirve al anhelo de tu alma por experimentar los estados de conciencia más elevados al permitir que la vitalidad de los chakras infreriores y la sabiduría de los chakras superiores fluyan en tu corazón para que puedas vivir en alineación con tu propia naturaleza Divina. |
lunes, 28 de diciembre de 2009
Nadala 2009 Maria Rosa
Nadala 2009 Anabel
Que el 2010 os traiga paz, amor, ilusión y armonía. Que las piedras que encontréis en el camino os sirvan para crecer. Un abrazo y que seáis felices esta Navidad y siempre.
Anabel
Nadala 2009 Imma i Xavi
miércoles, 23 de diciembre de 2009
domingo, 20 de diciembre de 2009
Re Man Eh Bidh Jog
Este poema sagrado fue escrito por Gurú Gobind Singh, el décimo maestro de los Sikhs. Esencialmente describe la manera para practicar yoga, y hace una llamada a cada aspecto de un ser humano, cuerpo, mente y alma, para llevar al cabo el trabajo. La palabra yoga significa unión. Mientras escuchas y recitas estas palabras, permite que tu ser entero siente en unión con el Infinito y entra en el flujo donde todo es posible.
jueves, 17 de diciembre de 2009
Seminari Kundalini Yoga
Ha llegado el tan esperado día y partimos hacia el seminario, no he podido dormir en toda la noche, estaba tan nerviosa como una niña en su primer día de colegio.
Y no ha sido para menos porque el fin de semana ha sido maravilloso, los compañeros fantásticos y nuestras profesoras/es se han superado, no creo que pueda borrar el recuerdo de una Shadana tan mágica como esta que he vivido, el privilegio del jap ji recitado por Gurudass Kaur Khalsa me ha ayudado a captar mucho mejor la pronunciación de algunas palabras en Gurmuki que para mi eran ilegibles, y que decir de los mantras de la era de acuario cantados en directo por Gurudass Kaur Khalsa acompañada por hasta ahora tan desconocido instrumento, me refiero al armonio, esté mágico instante ha quedado sellado en nuestras almas.
Las Kriyas de la mañana para despertar el cuerpo, fueron de la misma manera increíbles, el primer día la Kriya la impartió Nadia, nuestra extraordinaria y maravillosa Nadia, Te quiero….preparó con suma delicadeza todos y cada uno de los detalles, ambientando la sala con velas, incienso y la foto de nuestro tan querido y adorado Guru Ram Das, encima del marco descansaba su Mala de meditación, auguraba el éxito seguro a su graduación, ya que este era su último fin de semana como alumna, que regalo más bonito poder compartir con Nadia estos tres primeros seminarios de mi iniciación como alumna de Kundalini Yoga, para mi a sido un gran ejemplo de Valentía y constancia, (venir desde Andorra se dice pronto), su preparación, fidelidad y su gran Fe han sido un buen modelo a seguir.
Que decir de todo lo que me habéis hecho sentir, los juego, la meditación con Gong incluido, siento que ha habido un antes y un después de este finde y reconozco que me siento algo confusa, mis sentimiento afloran en todo lo que me envuelve la sensibilidad la tengo a flor de piel y siento más la vida, e incluso hasta puede parecer increíble o no pero estoy siendo capaz de mantener largos estados de silencio, en definitiva esto es un regalo de la vida, mi mente esta confusa pero mi alma se siente liberada y esta contenta.
Gracias a todos por este maravilloso regalo.
Waje Guru…..
Gurudass Kaur Khalsa
Conocer a personas tan fantásticas como Gurudass Kaur Khalsa es una bendición, su sonrisa contagia Felicidad, su dulzura Amor y su fuerza Vida.
Gracias por este intenso y maravilloso Seminario de Formación para profesores de Kundalini nivel I (en Barcelona), Mantras y Sonido. Mente y Meditación.
A sido Waje Guru,
¡Que el eterno Sol te Ilumine, que el Amor te rodee y la Luz pura Interior guíe tu Camino!
Sat Nam
jueves, 3 de diciembre de 2009
El relato de Lety (una elección vegana)
"... Las personas y los animales dejaron de ser simple materia viva y se convirtieron en esencia. Mi cuerpo pasó a ser mi templo. Mi mente y mi ego ya no daban órdenes, ahora mi alma tomaba las decisiones, por raras y diferentes que llegasen a parecer...".
"...Pensé que si ingería leche de un animal triste y estresado, esa energía me influía sin yo saberlo, y no estaba equivocada. El mayor cambio lo sentí entonces, las energías tristes de los pobres animales dejaron de afectarme. Me sentí muchísimo más sana...."
Publicado en la Revista Cocina Vegana
lunes, 23 de noviembre de 2009
Nunca más Constipado
Autor: José María Cardesín de Ascó
INTRODUCCIÓN
Una de las clases de medicina que más me gusta explicar, es sin duda la del constipado, pues no hay persona que se libre de esta enfermedad, y una vez conozcamos como funciona, no tendremos porque volver a constiparnos nunca más.
El constipado es una enfermedad que todo el mundo tiene varias veces al año, aunque hay personas más propensas que otras, y que casi nadie sabe definir con exactitud.
Podríamos simplificar diciendo que es un malestar general, con frío, dolor de garganta y estornudos.
La gente lo atribuye a muchas causas: Ya he cogido frío, ya me lo han pegado, he cogido un virus!, es el aire acondicionado...pero nada más lejos de la realidad. El culpable de cualquer constipado siempre es el mismo: Nosotros.
Pero, qué es en realidad el constipado? Busquemos una definición en un diccionario médico y encontraremos: Estreñimiento.
Al leer esto mucha gente puede pensar dos cosas, o bien el diccionario está equivocado o bien nosotros usamos la palabra constipado con otro sentido que, desde luego, no es el estreñimiento, sino los síntomas expuestos arriba, típicos del constipado.
Pues hay que decir, que el diccionario tiene razón, un constipado es un estreñimiento SIEMPRE.
Vamos a explicarlo.
Destripando un constipado
El constipado es un estreñimiento, o lo que es lo mismo, un bloqueo a nivel intestinal con una infección del intestino. Es decir, siempre comienza el proceso del constipado cuando hemos comido demasiada cantidad (sobretodo respecto al líquido que hayamos podido beber), cuando hayamos comido mucha carne o cuando hayamos comido algo que a nuestro intestino no le haya sentado bien.
A partir de que tenemos un estreñimiento, ¿qué ocurre? Hay que aclarar, que los síntomas del constipado pueden comenzar antes que los del estreñimiento. Aunque nuestro intestino ya esté bloqueado es posible que aún hagamos alguna deposición más. Esto se explica fácilmente si tenemos en cuenta la longitud de nuestro intestino. Mientras que el bloqueo intestinal se produce en un punto, ya hay heces formadas de comidas anteriores que están a punto de ser evacuadas con normalidad.
Pongamos el ejemplo de que hemos comido mucha carne (alimento que sienta mal a nuestro intestino que no está preparado para comer grandes cantidades de carne animal). En el momento que se produce un bloqueo intestinal la carne comienza a pudrirse, y la flora bacteriana de nuestro intestino queda seriamente dañada.
De manera natural la sangre acude al intestino como mecanismo de defensa. Esto provoca una congestión en el vientre y que las extremedidas se queden frías. Por eso en un constipado manos y pies están fríos y son muy difíciles de calentar.
Estos dos procesos (la putrefacción y el acumulo de sangre), provocan un aumento de calor en el intestino y la sequedad del mismo. La medicina china nos explica que zonas del cuerpo donde se refleja el intestino son la boca (de hecho el meridiano de intestino pasa por ella) y la garganta.
La ley de Hering también nos habla de que en procesos patológicos se producen reflejos en nuestro cuerpo de abajo a arriba. Es decir, el estreñimiento va a reflejarse en la parte superior de nuestro aparato digestivo, la boca y la garganta.
El calor generado en el intestino se libera (a modo de chimenea) en forma de llagas en el interior de la boca que podremos notar con la lengua.
En la garganta, apareceá faringitis (inflamación y dolor) que variará dependiendo de la intensidad del estreñimiento. Podemos notar un dolor moderado constante, agravado al tragar, o incluso que nos dificultará el habla. En casos más graves, y debido a la infección intestinal, pueden darse fiebre e incluso inflamación de las amígdalas con formación de placas de pus.
Y nos queda el principal síntoma del constipado, la mucosidad y los estornudos. El cuerpo, ante la imposibilidad de excretar normalmente y debido a la infección intestinal, comienza un proceso en el que la mucosidad asciende y la expulsamos por nariz y boca. El proceso siempre es el mismo. Comenzaremos con mucosidad líquida, transparente, que con frecuencia nos produce un goteo. En unas horas, la mucosidad pasará a ser espesa y pegajosa de color amarillo-verdosa y vendrá acompañada de salvas de estornudos.
Cuando el estreñimiento se está curando, y la mucosidad comienza a disminuir, aparecerá la tos, que es siempre el final del proceso. Es decir, cuando después de todo este proceso nos sobreviene la tos, hemos de pensar que organismo ya se está curando y ha superado el constipado. La tos debería durar unas horas o un día máximo.
Como prevenir y tratar un constipado
La prevención es bien fácil. Comer siempre de manera moderada, comer alimentos que favorezcan el tracto intestinal como productos integrales, yogures, fruta y verdura, y lo más importante de todo, beber mucha agua.
Pero si ya tenemos un constipado lo podemos curar en unas horas, aunque los síntomas hayan comenzado.
Por lo general la gente, ante un constipado, toma cosas calientes (leche y caldos de pollo) que no hacen más que agravar el exceso de calor que ya tenemos en el intestino.
El tratamiento correcto es bien fácil: hacer ayuno (ya el mismo cuerpo no nos pide comida), y beber mucha agua fría (2-3 litros diarios mínimo). Por qué fría? Porque nuestro intestino está sufriendo un proceso de calor y sequedad (que es lo que más afecta al intestino y le impide evacuar). Nuestro intestino necesita estar muy hidratado para poder funcionar correctamente. El hacer ayuno es por pura lógica; si nuestro intestino está bloqueado no le va ayudar que le demos más comida.
Lo que sí podemos comer, es pera. Ante un constipado, es aconsejable hacer comidas a base de pera, pues esta tiene muchas propiedades para el intestino que lo regulan. Así que en caso de hambre podemos comer cuantas nos apetezcan.
Justo en el momento que evacuemos y antes de tirar de la cadena, notaremos como todos los síntomas disminuyen, desde el dolor de garganta hasta la mucosidad.
Los laxantes no sirven para curarse un constipado, pues la infección no se cura, ni tampoco regulan el intestino, simplemente provocan una irritación que le hace evacuar, pero ni se cuarará ni se se aliviarán los síntomas del constipado.
Existen varios remedios homeopáticos que nos pueden ayudar en un constipado, pero por lo general siempre recomiendo tratarlo con mucho líquido (agua), ayuno y monodieta de pera.
Estos remedios son:
BELLADONA 9CH: Para procesos inflamatorios de la gargantaTomaremos 2 gránulos 6-8 veces al día y espaciar según mejoría.
KALIUM BICHROMICUM 9 CH: Para mucosidad espesa, sirve como drenador de mucosidadesTomaremos 2 gránulos 6-8 veces al día y espaciar según mejoría.
PYROGENIUM 9CH: Para tratar la infección intestinalTomaremos 2 gránulos 6-8 veces al día y espaciar según mejoría.
C.A.B. - Centro de Terapias Alternativas.
www.cabsalud.com
lunes, 16 de noviembre de 2009
Yogui Bhajan
El pensamiento de la semana: El cuerpo físico es un templo. Cuídalo. La mente es energía. Contrólala. El alma es proyección. Representa esa proyección. Todo conocimiento es falso si el alma no es experimentada por el cuerpo. Yogi Bhajan |
sábado, 14 de noviembre de 2009
Curs de cuina terapèutica i vegetariana
UMEBOSHI
Son ciruelas japonesas: fermentadas con sal y hojas de shiso (planta –ortiga-), durante varios meses.
Contenido Nutricional: Fibra, Vitaminas: C, provitamina A y E, Minerales: Ca, P, Mg, Fe y K y Ácido orgánico: Cítrico y fosfórico.
Propiedades medicinales: Alcalinizante, Regulador intestinal, Depurador del organismo (ayudando a los emuntorios: hígado, riñón y piel), Procesos gripales y catarrales.
Podemos encontrar; Ciruelas de umeboshi y vinagre de umeboshi.
GOMASIO o GOMASHIO
El gomasio es el resultado de mezclar 10 ó 16 partes de semillas de sésamo por 1 parte de sal marina. Se recomienda pasarlo por un suribashi para abrir las semillas de sésamo.
Contenido nutricional: Proteínas, Grasas, Glúcidos, Fibra, Vitaminas: Grupo B (B1, B3, B6 y B9) y E, Minerales: Ca, Mg, Fe, Cu, P, Mn, Zn (destacando las proporciones de Ca, Fe y Na).
Propiedades medicinales: Hipercolesterolemia, Salud del sistema cardiovascular, Hipertensión gracias a los á.gras.poliinsaturados y sesamina que inhibe la síntesis y la absorción de colesterol LDL), Estados depresivos (mejora la actividad mental y la memoria= rica en lecitina), Regulador intestinal: Previenen el estreñimiento, sistema nervioso (favorecedor del sueño).
Receta:
Verduras con salsa de Umeboshi y Tahín
(4 personas)
Ingredientes:
1 Brécol
200 gr. Judías verdes
2 Calabacines
Para la salsa:
½ cucharada de pasta Umeboshi
½ cucharada de mostaza
1 cucharada de tahín
1 cucharada de vinagre de arroz
½ vaso de agua mineral
Preparación:
Cortar las verduras: el brécol en flores, las judías verdes y los calabacines en trozaos medianos. Poner a hervir agua con una pizca de sal, cuando esté hirviendo escaldar las verduras, entre 2 ó 3 minutos aproximadamente.
Si queremos mantener el color y la textura al dente al sacarlas, ponerlas en un recipiente con agua fría y hielo.
Preparación de la salsa:
En el suribachi o similar emulsionar bien todos los ingredientes, después probar y buscar el toque de sabor que nos gusta más, añadiendo un poquito más de ácido-salado con la umeboshi o picante con la mostaza, dulce con el tahín, más líquida un poquito de agua….hasta que la encontremos deliciosa.
Servimos en una bandeja las verduras con la salsa por encima.
viernes, 13 de noviembre de 2009
Yogui Bhajan
jueves, 12 de noviembre de 2009
viernes, 6 de noviembre de 2009
YOGUI TÉ
Es muy probable que el té sea una de las bebidas más tomadas alrededor del mundo. La creación del té indio se dio a partir de una bebida occidental, y muchísimo después que el descubrimiento del té en China. A principios de 1800, la Compañía Británica de las Indias Orientales cultivaba el té por primera vez en tierras de la India. Con el paso del tiempo, los nativos comenzaron a añadirle sus propios ingredientes a la infusión británica de pimienta negra, leche y azúcar. El ingrediente predilecto era el cardamomo. Sin embargo, un poco más hacia el noreste indio ocurría una mezcla más variada. En la región del Punjab, hogar de los Sikhs, se le añadieron más especias a este té para intensificar aún más su sabor y sus efectos terapéuticos. De este modo, se creó una de las bebidas más aromáticas y sabrosas que, rápidamente, ha encontrado su acogimiento en el mundo.Obtuvo su fama a finales de los sesenta gracias a Yogi Bhajan. एल alto yogui sikh les servía esta bebida a sus alumnos al final de sus clases; el té fue conocido como yogui té Ésta es la receta original del yogui té como Yogi Bhajan la dio tiempos atrás en 1969।
A 750 cc de agua añádele:
* 20 clavos enteros
* 20 vainas de cardamomo verde
* 20 granos de pimienta negra
* 5 de canela
Después de hervir estos ingredientes durante 15 o 20 minutos, añade:
* 1/4 cucharadita de té negro.
Y uno o dos minutos después agrégale
Asegúrate muy bien de retirar el té del fuego cuando ya esté en el punto de ebullición. Cuela y sirve con miel o azúcar integral
Esta fue la receta original, pero existe otra que es la más utilizada. Son los mismos ingredientes. Sólo que le añades
* 8 trozos de jengibre
El jengibre es eficaz cuando tienes algún tipo de resfriado o necesitas un poco de energía
* La pimienta negra actúa como purificador de la sangre.
* El cardamomo es una ayuda para el colon.
* El clavo de olor son para el sistema nervioso.
* La canela es para los huesos.
* El té negro es opcional.
* La leche ayudará a asimilar las especias y a evitar irritación en el colon. Puede utilizarse leche de vaca o de soya, según la tolerancia individual
Las personas de biotipo kapha preferirá tomar el té sin leche y el mínimo de miel o azúcar
Las personas con constitución pitta y vata, deberán evitar en lo posible el té negro y ser cautos en el uso del jengibre.
Prepárate una taza de Yogui té y tómate un momento para saborear la fragancia. Descubre paz en el encantador sabor; logra el equilibrio con las hierbas curativas. Cierra tus ojos y siente que te transportas a un templo sagrado en la puesta del sol, rodeado por los ritmos antiguos de la oración devocional.
Una taza de Yogui té siempre será un alivio digestivo después de una comida abundante y nutrirá a tu espíritu.
Jo el prenc cada matí i es molt reconfortant, bé però el compro ja preparat amb totes les especies barrejades (no en bosseta sinó amb tots els seus ingredients sencers) tan sols em queda afegir-hi el té negra i l'aigua es clar, i com a substitutiu de la llet jo li poso un petit chorret de llet de arros i una punta de Sirope de Agave com edulcorant.
Es una forma molt energètica de començar el dia.
Que vagi de gust.
jueves, 5 de noviembre de 2009
Homeopatía para la retención de líquidos
Estos productos se utilizan para eliminar líquidos y a su vez toxinas, se pueden encontrar en farmacias que tengan homeopatía, suministran los tres productos juntos en un Kit o bien individuales, pero sale mucho más económico el Kit.
El precio oscila sobre los 30 euros más o menos pero dura bastante.
La Posología recomendada es de 30 gotas de cada botella en 1,5 de agua/beber durante todo el día.
Ya verás como empezarás en seguida a ir más a menudo al baño.
IMPORTANTE: Déjalo de tomar si notas cualquier tipo de molestia, mareos o bajada de tensión.
Yo a costumbro a tener la tensión más baja de lo normal y no he tenido ningún problema por ahora.
Berberis-homaccord
Lymphomyosot
Nux vomica-homaccord
Laboratorio: Phinter-heel
miércoles, 4 de noviembre de 2009
Yogui Bhajan
El amor resiste lo irresistible".
Yogui Bhajan
¿Qué son los Siddhis?, Los 8 Siddhis Mayores
¿Qué son los siddhis?
Los siddhis son los “poderes” que logra un yogui avanzado en cualquiera de las distintas vías del Yoga. Son poderes en el sentido de que para aquellos que no poseen el conocimiento necesario son magia igual que para un bárbaro la televisión es diabólica porque tiene multitud de personas encerradas en su interior.
Un yogui, a medida que avanza espiritualmente y va adquiriendo conocimiento, es capaz de hacer cosas que, para una persona normal, serían milagros o magia. Sin embargo todos los maestros aconsejan vehementemente renunciar a los siddhis ya que es muy fácil dejarse llevar y hacer mal uso de ellos. Las personas que no hacen caso a estos consejos acaban perdiendo los siddhis y terminan en una condición lamentable. En definitiva: no se deben usar con fines egoístas porque nos atan a los objetos materiales y eso significa ir marcha atrás.
¿Entonces donde está la diversión? Bueno, ¿no hay quien dice que cuando buscas una cosa no la encuentras y que no es sino más tarde, cuando ya no la buscas, cuando la encuentras?. Pues con los siddhis es parecido :)
Si algún día tenéis la suerte de conocer a un gran Yogui no le pidáis demostraciones de siddhis: no os las dará. Lo que menos quiere es convertirse en un espectáculo circense o en conejillo de indias.
Los 8 Siddhis Mayores
Un yogui realizado que camine por la vía de Kundalini Yoga está en poder de los ocho siddhis mayores: Anima, Mahima, Laghima, Garima, Prapti, Prakamya, Vasitvam y Ishitvam.
1. Anima: El Yogui se puede hacer tan pequeño como desee.
2. Mahima: Es el siddhi opuesto a Anima. El Yogi puede hacerse tan grande como desee. Puede hacer que su cuerpo adquiera un tamaño muy grande. Puede ocupar el universo entero. Puede asumir Virat Svarupa.
3. Laghima: Puede hacer su cuerpo tan ligero como el algodón o como las plumas. Vayustambhanam se lleva a cabo a través de este Siddhi. También en Jalastambhanam el este poder se desarrolla hasta un nivel bastante reducido. El cuerpo se hace ligero a través de Plavini Pranayama (ejercicio respiratorio). El Yogui produce una disminución de su gravedad específica ingiriendo enormes cantidades de aire. El Yogui puede volar a través del cielo con la ayuda de este siddhi. Puede viajar miles de kilómetros en un minuto.
4. Garima: Es el opuesto a Laghima. Con este siddhi el Yogui adquiere un incremento de su gravedad específica. Puede hacer su cuerpo tan pesado como una montaña ingiriendo grandes cantidades de aire.
5. Prapti: El Yogui, estando sobre la Tierra, puede alcanzar las objetos más elevados. Puede tocar el sol o la luna o el cielo. A través de este siddhi el Yogui adquiere sus objetos deseados así como poderes sobrenaturales. Adquiere el poder de predecir eventos futuros, el poder de la clarividencia, clariaudiencia, telepatía, lectura del pensamiento, etc. Puede comprender los lenguajes de las bestias y de los pájaros. Puede entender lenguajes desconocidos para él. También es capaz de curar todas las enfermedades.
6. Prakamya: Puede bucear en el agua y salir en el momento que desee. La Swami Trilinga de Benares solía vivir seis meses bajo el Ganges. Este es el proceso a través del cual un Yogui se hace invisible en ocasiones. Por algunos escritores se define como el poder de entrar el cuerpo de otros (Parakaya Pravesh). Sri Sankara entró en el cuerpo de Raja Amaruka de Benarés. Tirumular, del sur de la India, entró el cuerpo de un pastor. Raja Vikramaditya también lo hizo. Este es el poder de mantener una apariencia joven durante todo el tiempo que se desee. Raja Yayati tenía este poder.
7. Vashitvam: Este es el poder de domesticar animales salvajes y mantenerlos bajo tu control. Es el poder de mesmerizar personas a través del ejercicio de la voluntad y hacerles obedientes a la voluntad y a las órdenes de uno. Es restringir las pasiones y las emociones. Es el poder de tener hombres, mujeres y los elementos bajo control.
8. Ishitvam: Es la adquisición del poder divino. El Yogui se convierte en el Señor del Universo. El Yogui que alcanza este poder es capaz de devolver la vida a los muertos. Los swamis Kabir, Tulsidas y Akalkot tenían este poder.
Estos poderes requieren un grado de desarrollo muy elevado y, en esta era, tan solo unas pocas personas adquieren alguno de estos siddhis.
Texto extraído de: http://slnc.me/anuloma-viloma/ donde encontrará más información interesante y útil.
Siddhi's
A través de las asanas, pranayama, bhandas y la utilización de la energía Kundalini que se encuentra latente en todos nosotros.
Haciendo vibrar el Naam estimulamos la base de nuestro cerebro para lograr una mayor conciencia, a calmar el sistema nervioso, a crear equilibrio emocional. Nos enteramos de la aplicación práctica de la oración universal, la ciencia del sonido y la luz, a explorar las fuerzas ocultas en nuestras manos. En Naam Kundalini-Yoga nuestra intención se centra en el bienestar y la auto-Sanación. Respetando el cuerpo como un buque para la salud y la auto-Sanación KNY se centra igualmente en la importancia de vibración para la salud.
Texto extraído de la Web: http://siddhisyoga.com/new/ , aquí encontrarás mucha más información, vídeos e incluso una animación con mudras, (muy interesante).
martes, 3 de noviembre de 2009
Yogui Bhajan
Yogui Bhajan
QUINTON (isotonic)
El Plasma de Quinton es uno de los mejores regeneradores de los mecanismos celulares. En Estados Unidos se está empleando para corregir problemas de próstata, psoriasis, quemaduras, alopecia, artritis, osteoporosis, bronquitis, asma, gingivitis, problemas gastrointestinales o desequilibrios del sistema nervioso central, entre otras patologías. Incluso se ha demostrado su eficacia para tratar casos de drogodependencia, alcoholismo y hemofilia.
Y está además específicamente recomendado para problemas de piel, depresión del sistema inmune, infecciones, fatiga crónica o aguda, desórdenes de huesos en adultos, dolores del crecimiento en niños, embarazo y lactancia, abortos espontáneos repetidos, estrés y como normalizador de las deficiencias nutricionales.
En España algunos centros de medicina complementaria lo recomiendan también en casos de obesidad, estados de cansancio, sinusitis e, incluso, anorexia o desnutrición.
Y lo singular es que, a pesar de que esta terapia ha demostrado sobradamente su capacidad para curar enfermedades mortales ya en el siglo pasado, tanto en España como en la Unión Europea no se permite en la actualidad su uso más que como complemento dietético.
lunes, 19 de octubre de 2009
Mantras más utilizados
Algunos de los más utilizados son:
ONG NAMO, GURU DEV NAMO: es el Mantra de Adi que precede la práctica de Kundalini Yoga, convirtiendonos en seres más elevados. Ong es "Energía Creadora Infinita en manifestación y actividad" ("Om" o Aum es Dios absoluto y sin manisfestarse) Namo es "saludo reverencial", llamando a la humildad, Guru significa "maestro o sabiduría" Dev significa "Divino o de Dios" y Namo reafirma la humildad y la reverencia. Unido significa "utilizo la Sabiduría Divina". Cantar el Adi Mantra “Ong Namo Guru Dev Namo” durante 11 minutos lo sincroniza al linaje de la sabiduría que enseñó Yogui Bhajan.
AD GURAY NAME, JUGAD GUREY NAMEH, SAT GURAY NAMEH, SIRI GURU DEVAY NAMEH: Es el Mantra de Mangala Charn, y es un canto de protección. Rodea el campo electromagnético con luz protectora, y significa "yo me inclino al Gurú primitivo (guiandonos al conocimiento que nos toma la realizacion hacia Dios), yo me inclino a la sabiduría a traves del tiempo, yo me inclino a la Sabiduría Verdadera, yo me inclino a la gran sabiduría "
ADI SHAKTI, ADI SHAKTI, ADI SHAKTI, NAMO, NAMO, SARASHAKTI, SARAB SHAKTI, SARAB SHAKTI, NAMO NAMO, PRITHUM BHAGAWATI, PRITHUM BHAGAWATI, PRITHUM BHAGAWATI, NAMO NAMO, KUNDALINI, MATA SHAKTI, MATA SHAKTI, NAMO NAMO: El primer Mantra de Shakti. Afina en la frecuencia con la madre divina, y el primitivo protector, generando energía. Cantarlo elimina los temores y cumple los deseos. Adi Shakti significa el "Poder Primitivo", Sarab Shakti significa "Todo Poder" y Prithum Bhagawati "que crea a traves de Dios"
AKAL, MAHA KAL: significa "Gran muerte Imperecedera y" es un poderoso canto para dar vida, que quita el temor y relaja la mente"
AP SAHAE HOA SACHE DA SACHE DHOA, HAR, HAR, HAR: Significa "el mismo Seor ha llegado a ser nuestro protector, el más Verdadero de los verdaderos ha cuidado de nosotros, Dios, Dios, Dios" o "el propio Seor es mi refugio, verdadero es el apoyo del Seor Verdadero". Se canta para la prosperidad
ARDAS BAYE, AMAR DAS GURU, ARDAS BAYE, RAM DAS GURU, RAM DAS GURU, SUCHE SAHE: Gazantiza por la gracia de Gurú Amar Das, quien es la esperanza para el desesperado, y Gurú Ram Das, que es Rey de los Yoguis y proveedor de bendiciones, el pasado, presenta y el futuro, que la oración será contestada, y que todo lo que uno necesita sera proveido, firmado, sellado y entregado!
DHARTI HAI, AKASH HAI, el GURU RAM DAS HAI: Dharti significa "tierra" y Akash es Eter, y el Gurú Ram Das es el cuarto de los Gurus Sikh venerados. Este es el primer Mantra Sodhung.
EK ONG KAR, SAT GUR PRASAD: Es un mantra mágico muy cantado por su poder y santidad. Es cantado generalmente al revés (Ek Ong Kar Sat Gur Prasad, Sat Gur Prasad Ek Ong Kar). Muchas páginas son dedicadas a la explicación de este mantra y debemos cantarlo en reverencia. Significa "Hay un creador, la verdad revelada a traves de la gracia del Gurú "
EK ONG KAR, SAT NAM, KARTA PURKH, NIRBHAO, NIRVAIR, AKAL MOORT, AJUNI SAI BHANG, GUR PRASAD, JAP. AD SUCH, JUGAD SUCHIHE SUCH, NANAK HOSI BHEE SUCH: Es el Mantra Mul, la raíz de todos los mantras. Significa "El creador de todo es uno. La verdad es su nombre. El hace todo, sin miedo, sin ira, imperecedero, sin nacer, auto realizado, realizado a traves de la gracia del Gurú. Medita: El fue verdad en el principio, a traves de todas las edades, verdadero aún ahora. Nanak siempre será verdad"
EK ONK KAR, SAT NAM, SIRI WHA (HE) GURU: Es el Mantra de Adi Shakti, y es muy poderoso para despertar el Kundalini y suspender la mente en la beatitud. Ek significa "Uno, la esencia de todo", Ong es la vibración primitiva desde donde fluye la creatividad, Kar es "Creación", Sat "verdad", Nam "nombre", Siri "gran", Wha "extasis" y Guru "sabidurua" .Tomado juntos significa "hay un creador y su nombre es Verdad. Grandioso es el éxtasis de la Sabiduría Suprema"!
GOBINDE, MUKUNDE, UDARE, APARE, HARING, KARING, NIRNAME, AKAME: Es el Mantra de Gurú Gaitri que significa "Sostenedor, liberador, iluminador, infinito, destructor, creador, anónimo, sin deseo". Trae estabilidad a los hemisferios del cerebro y trabaja en el centro de corazón para desarrollar la compasión, la paciencia y la tolerancia, uniendo a uno con el infinito.
GURU GURU WAHE GURU, GURU RAM DAS GURU: Es un canto a Gurú Ram Das elogiando su guia espiritual que indica la luz y gracia protectora. Cantar “Guru Guru Wahe Guru Guru Ram Das Guru” abre el corazón hacia el milagro del Guru Ram Das y trae paz a la vida.
HAR: Significa Infinidad Creadora, un nombre de Dios. HARA es otra forma. HARI es la forma activa de la creación.
HARI NAM, SAT NAM, HARI NAM, HARI. HARI NAM, SAT NAM, SAT NAM, HARI: El nombre de Dios es el nombre verdadero.
HUM DUM HAR HAR: Este mantra abre el Chakra de Corazón y significa "Nosotros el universo, Dios, Dios".
ONG: Significa Creador, La Vibración primitiva desde donde fluye toda la creatividad
ONG SO HUNG: Significa "Creador, yo soy Usted"! Es un mantra para abrir el corazon.
PRANA, APANA, SUSHUMNA, HARI. HARI HAR, HARI HAR, HARI HAR, HARI: Prana es la fuerza de la vida, y Sushumna es el canal central para esa fuerza. Esto ayuda a atraer la energia hacia la espina dorsal para sanacion. Hari y Har son los nombres de Dios.
PRITVI HAI, AKASH HAI, GURU RAM DAS HAI: (Ver "Dharti Hai"). Pritvi significa tierra, llamando en nombre del venerado Gurú Ram Das. Es muy poderoso.
RA MA DA SA, SA SAY SO HUNG: Es el Mantra de Siri Gaitri, y es cantado para sanar. "Ra" es el sol, "Ma" es la Luna, "Da" es la tierra, y "Sa" es infinito. "Say" es la totalidad del Infinito, y "So Hung" significa "soy Usted". "Ra Ma Da Sa" es el Mantra de la Tierra. Y "Sa Say So Hung " es el Mantra de Eter. Cantar “Ra Ma Da Sa Sa Se So Hung” despierta la energía curativa en ti y en nuestro mundo.
SA TA NA MA: Es el Panj Shabad que expresa los cinco sonidos primitivos del Universo. "S" es Infinidad, "T" es vida, "N" significa muerte y "M" es renacimiento. El quinto sonido es "UN". Este es uno de los mantras mas utilizado en Kundalini Yoga.
SAT NAM: Es el Mantra Semilla o Mantra de Bij y es el más utilizado en la práctica de Kundalini Yoga. Sat es verdad, Nam significa identidad, o llamar la verdad, expresando la realidad de la existencia. Cantar este mantra desperta el alma.
SAT NARAYAN, WHA HE GURU, HARI NARAYAN SAT NAM: Narayan es el aspecto de Infinidad relacionado con el agua, y Hari Narayan es sustento creador, y al cantarlo provoca sanacion. Sat Narayan es verdad prolongada, Wahe Gurú, sabiduría indescriptible y Sat Nam, Identidad Verdadera. Esto es el antiguo Mantra de Chotay Pad.
WAHE GURU: Es el Gurú Mantra, el mantra del éxtasis. No es traducible, pero cantarlo eleva el espíritu.
WAHE GURU, WAHE GURU, WAHE GURU, WAHE JEEO: "El extasis del conocimiento es mi amado".
Ardas Bhai
Ardas Bahi | |
ARDAAS BHAI , AMARDAS GURUU,
AMARDAS GURUU, ARDAS BHAI
RAM DAS GURUU, RAM DAS GURUU,
RAM DAS GURUU, SACHE SAHII
SIGNIFICADO:
"La plegaria ha sido hecha (ARDAAS BHAI) y porque Guru Amar Das es el refugio de los desamparados, el poder de perdonar, le fue concedido. SAHII es la autoridad documentada. "Concedida".
INSPIRACIóN:
Se ofrece una plegaria, a Guru Amar Das. El tercer Maestro de la Tradición Sikh es refugio, esperanza y gracia en esos lugares de total oscuridad y aflicción. Te asegura que todo lo que necesites se te proveerá. Invocar también a Guru Ram Das es una garantía de que la plegaria será aceptada en el pasado, en el presente y en el futuro (las tres repeticiones de Ram Das Guru). El cuarto Maestro de la Tradición Sikh ejemplificó la virtud de Servicio.
EFECTO:
Este mantra ayudará a quien atraviesa por Shakti Pad (esa etapa del camino espiritual en el cual uno se confronta con su ego: el duelo final entre el ego y el alma, para determinar quien es el amo).
Si el alma gana, la vida es equilibrada y Dios arregla todos tus asuntos. Irás a través de Shakti Pad suavemente y salvarás tu gracia.
Canta este mantra todos los días, con todas tus ganas y encontrarás paz, prosperidad y a tu alma dentro de tu conciencia. Puedes volver a escribir tu destino a través de esta plegaria. Si deseas que tu alma domine más que tu ego, canta este mantra con conciencia y total devoción. No debe haber ninguna identificación. Shakti Pad nunca te tocará y la maldad se alejará de quien lo cante. Cántalo y todas las virtudes serán tuyas. Cántalo y todo lo que Dios te da, vendrá corriendo hacia ti. Trae equilibrio a tu ser y elimina negatividad. Fortalece la autoestima. Es el Mantra que reza por ti
TéCNICA: Es un ciclo de 3-1/2, Naad perfecto.
POSTURA: Siéntate con los pies cruzados en posición fácil. Si esto te es difícil, siéntate en una silla con ambos pies en el suelo. Endereza la columna y aplica cerradura de cuello (retrasa el mentón, enderezando la cabeza). Junta las manos con todos los dedos entrelazados (en un candado mantenido con más fuerza que lo normal) unos 10 cm. frente al chakra del corazón (centro del esternón).
CUERPO Nº 3
Cualidad: Igualdad.
Personalidad: Mago - entretenedor.
Maestro: Guru Amar Das.
Frase clave: Diablo o Divino. Los dos factores opuestos se contactan y domina el positivo. Lo limitado versus lo ilimitado, el conflicto del amor desinteresado, el dar o no dar.
Semilla: Se siente limitada en su crecimiento sin darse cuenta que en ella está todo el árbol.
Consejo: Me permitiré tener esperanza, me permitiré disfrutar. La solución es proyectar mi voluntad hacia la voluntad divina.
Afirmación: Veo al espíritu en toda persona y la benevolencia del universo en toda situación. Dejo que el poder del infinito fluya a través mío y guíe mis acciones.
sábado, 17 de octubre de 2009
La práctica de la Meditación
A veces se usa la meditación para referirse a la contemplación de un tema o de un objeto determinado: se habla de meditar sobre tal o cual cosa: al meditar sobre una cuestión o un problema, podremos hallarle solución. Otras veces, la meditación se practica también para lograr un estado mental superior, entrando en algún tipo de trance o estado de absorción. Pero aquí hablamos de un concepto de meditación completamente diferente: la meditación incondicional, que no tiene en mente ni idea ni objeto alguno. En este caso, la meditación consiste simplemente en entrenar nuestro estado de ser para que mente y cuerpo puedan estar sincronizados. Mediante la práctica de la meditación podemos aprender a ser sin engaño ni fraude, a ser totalmente auténticos y a estar totalmente vivos.
Nuestra vida es un viaje sin término; es una amplia autopista que se extiende infinitamente en la distancia. La práctica de la meditación nos permite percibir todas las texturas del camino, y en eso consiste el viaje. Mediante la práctica de la meditación empezamos a descubrir que no hay absolutamente nada en nosotros que sea una queja fundamental contra nada ni nadie.
La práctica de la meditación se inicia sentándose y cruzando la piernas a lo sastre. Uno empieza a sentir que el estar simplemente en el instante presente, su vida se vuelve maleable y puede incluso llegar a ser algo maravilloso. Descubre que puede meditar como un rey o una reina sentado en un trono. La majestad de esta situación le revela la dignidad que se da cuando se permanece tranquilo en un estado de simplicidad.
La importancia de la postura.
En la práctica de la meditación, la postura erguida es sumamente importante. Tener la espalda erguida no es una postura artificial; es lo natural en el cuerpo humano. Lo no habitual es encorvarse y desplomarse. Cuando uno se encorva no puede respirar bien, y una postura desgarbada es también signo de estar cediendo a la neurosis. De manera que al sentarse erguido uno está proclamando para sí y para el resto del mundo que va a ser un guerrero, un ser íntegramente humano.
Para mantener la espalda erguida no es preciso forzarse levantando los hombros; la posición erguida viene naturalmente al sentarse, simple pero orgullosamente, en el suelo o sobre un cojín de meditación. Entonces, como uno tiene la espalda erguida, no siente ni rastro de timidez ni de vergüenza, y por lo tanto no agacha la cabeza. Uno no está inclinado ante nada. Por eso, los hombros se enderezan automáticamente y uno empieza a tener la cabeza y los hombros bien plantados. Entonces puede dejar que sus piernas descansen naturalmente cruzadas a lo sastre; no es necesario que las rodillas toquen el suelo. Uno completa la postura apoyando ligeramente las manos sobre los muslos, con las palmas hacia abajo. Esta posición fortalece la sensación de estar ocupando adecuadamente su lugar.
En esta postura uno no se pone a dejar vagar la mirada al azar. Tiene la sensación de estar adecuadamente ahí; por eso los ojos están abiertos, pero la mirada se dirige ligeramente hacia abajo, quizá a un par de metros por delante de uno. De esa manera, la vista no se pasea de un lado a otro, sino que se tiene aún más la sensación de algo deliberado y definido. Esta pose majestuosa se puede apreciar en algunas esculturas egipcias y sudamericanas, como también en las estatuas orientales. Es una postura universal, que no se limita a una única cultura ni a un sólo lugar.
Más allá de los pensamientos
La práctica de la meditación sentada ofrece un medio ideal para cultivar la renuncia. En la meditación, mientras trabajamos con la respiración, vemos que todos lo pensamientos que van surgiendo son parte de proceso de pensar y nada más. No nos aferramos a ninguno de ellos. Consideramos a los pensamientos que surgen durante la práctica de la meditación como hechos naturales, pero al mismo tiempo no gozan de credencial alguna. La definición básica de meditación es mantener la mente estable. Al meditar, si los pensamientos suben, no subimos con ellos; si los pensamientos bajan tampoco bajamos con ellos; simplemente, observamos como suben y bajan los pensamientos. No importa que sean buenos o malos, interesantes o aburridos, felices o desdichados: los dejamos en paz. No aceptamos algunos para rechazar otros. Tenemos un sentido del espacio más amplio, que abarca cualquier pensamiento que pueda aparecer.
Dicho de otra manera, en la meditación podemos experimentar una sensación de existir, de ser, que incluye nuestros pensamientos, pero que no está condicionada por ellos ni limitada por el proceso del pensar. Vivenciamos nuestros pensamientos, los rotulamos pensamientos y volvemos a la respiración, a salir, a expandirnos y disolvernos en el espacio. Es muy simple y muy profundo a la vez. Tenemos la experiencia directa de nuestro mundo y no necesitamos poner límites a esa experiencia. Podemos estar completamente abiertos, sin nada que defender ni nada que temer. De esa manera, estamos aprendiendo a renunciar al territorio personal y a la estrechez de miras.
A partir del eco de la conciencia meditativa va creciendo una sensación de equilibrio, que es un paso en el camino que nos lleva asumir el mando de nuestro mundo. Sentimos que estamos bien montados en la silla, que dominamos al arisco caballo de la mente. Aunque el caballo que tenemos debajo se mueva, somos capaces de mantenernos en la silla. Mientras tengamos una buena postura en la silla, podemos dominar cualquier movimiento brusco e inesperado. Y cada vez que nos resbalamos por estar mal sentados, simplemente corregimos la postura, sin caernos del caballo.
Extractos del libro Shambhala. La senda del Guerrero. (Editorial Kairós)