YOGA, postura EL PUENTE (Setu Bandha Sarvangásana)

Lectura, lenguaje oculto, símbolos, mensajes y secretos

Los brazos y las manos están firmemente apoyados en la tierra, todo el cuerpo descansa, de pronto sentimos la necesidad de inhalar y despegarnos de la tierra, sólo con el cuerpo, las plantas de los pies, los brazos y los hombros se aferran a la tierra, el pecho va en busca del mentón. Sin siquiera imaginarnos, nos hemos transformados en un puente, él está en nosotros y nosotros en él.
¿Pero que significa esta postura de nuestro cuerpo?
Miramos a los ojos de otro y sabemos que hay un puente, nos damos la mano, un abrazo, un beso, es un puente, hacemos el amor y es un puente.
El puente es rígido, tiene que soportar, pero para no romperse, tiene que flexibilizarse ¿les dice algo?
A través de un puente, llegamos, nos vamos, nos quedamos, siempre está ahí para darnos la oportunidad, nunca deja de haber un puente en nuestra vida.
Y si subimos al puente y este une los extremos de nuestra existencia, por debajo de él corre el río de nuestra vida, y si miramos para abajo vemos nuestro aquí y ahora, es límpido ¿podemos ver el lecho del río? ¿Divisamos cada piedra-instante de nuestro presente? O todo es turbio, y el no ver nos confunde. Sin embargo, nada nos asusta, porque desde el puente somos observadores, no jueces, no participantes. Solo miramos ¿para qué? Para conocernos, reconocernos, entender, no entender, sorprendernos. Ahora ya podemos cruzar y seguir nuestro camino.
Quien destruye un puente, se encierra, es su propio preso, no hay salida, la puerta da al vacío, pero al vacío físico, no al del espíritu.
Puente, realidad y poesía, una postura para disfrutar, para que nos lleve, como un puente, a todos esos pensamientos, sensaciones y vibraciones.
Lo desarmamos vértebra por vértebra y nos apoyamos en la tierra, sentimos nuevamente la textura y el calor de ésta, estamos de vuelta.

Daniel Pieczanski, para Fundación “Latitudes”

Shanti y sus signficados

Este vocablo Shanti (Paz) es cantado al inicio y final de cada práctica espiritual.

Shanti se canta tres veces (Om Shanti - Shanti - Shantih) porque hay tres categorías de inquietudes.

1. Inquietudes mentales que provienen de Dios: son las cosas que están fuera de nuestro control: huracanes, terremotos, etc. No tenemos control sobre este tipo de inquietudes. Así que cuando decimos el primer Shanti, estamos rezando, “O Dios, protégenos de estos obstáculos que están fuera de nuestro control.”

2. Inquietudes que provienen del mundo. Son las que vienen del mundo que nos rodea, mosquitos, vecinos desagradables, perros que ladran, el teléfono que repica, discusiones familiares. Contrario a la primera categoría de inquietudes, nosotros tenemos un cierto control en esta segunda categoría. Podemos usar repelente de mosquito, podemos desconectar el teléfono, etc. De modo que el segundo Shanti significa, “O Dios, protégenos de la gente y de lo que nos rodea.”

3. Las inquietudes que provienen de nosotros mismos. Es la más poderosa y al mismo tiempo la única sobre la cual tenemos completo control. Debido a que al estar identificados con el ego, las personas, lugares y cosas de este mundo estimula una de dos reacciones en la mente – apego o aversión. Raga - Dvesha.

Si vemos a alguien cuando estamos en la calle que no nos agrada o lo recordamos mientras meditamos, la turbulencia mental es la misma.

Lujuria, celos, ira, tristeza, odio destruyen nuestra paz. Durante la meditación, las memorias agradables también nos distraen.

Si oímos el sonido de un avión que pasa volando puede que mentalmente nos lleve al pasado de una feliz vacación. Solo después de diez minutos de estar soñando despierto realizamos que hemos perdido el foco de nuestro objeto de meditación.

Este tercer Shanti es el más importante, porque aunque estemos libres de inquietudes de afuera, si el reino interior no está en calma nunca conoceremos la paz. Opuestamente, una vez que hemos encontrado nuestra paz interior, ninguna fuerza externa nos puede inquietar.

Así que el tercer Shanti es rezar, “O Dios, por favor líbranos de todos los obstáculos internos.”

Hay un elemento más es el trío de Shanti, y es el “Silencio” que sigue a cada repetición. Si lo repetimos correctamente, el silencio es el énfasis: Shanti… Shanti… Shanti…

Este Silencio representa la verdadera paz, la Paz del Ser Realizado. El aspirante espiritual lo que busca es paz. El Ser Realizado ha realizado la Paz como su verdadera naturaleza.

Extraído de la Web:
http://yogadetodos.bligoo.com/

DHARMA, asume la responsabilidad del poder de tu mente

La diferencia entre vivir desde el Alma y vivir sólo desde el ego radica en tres cosas: la habilidad de percibir y aprender nuevas maneras, la tenacidad de atravesar senderos turbulentos y la paciencia de aprender el Amor profundo con el tiempo.

Sería un error pensar que se necesita ser un héroe endurecido para lograrlo. No es así. Se necesita un corazón que esté dispuesto a morir y nacer y morir y nacer una y otra vez.

Mujeres que corren con los lobos

De Clarissa Pinkola.

The difference between living from the soul and live only from the ego lies in three things: the ability to perceive and learn new ways, the tenacity of trails through turbulent and patience to learn the deep love over time.

It would be a mistake to think that a hero needs to be hardened to achieve. Not so. You need a heart that is willing to die and be born and die and be born one again and again.

Women who run with wolves

Of Clarissa Pinkola

JIN PREM Kiyo ( Aquel que Ama)

JIN PREM Kiyo (Aquel que Ama)

Hoy vamos a discutir sobre PREM (el amor) observa; Cuando nos movemos por la historia observamos que la única forma o la fuente que nos puede unir con Dios es PREM. Guru Gobind Singh Ji confirma esto diciendo

SACH KAHO SUN LEEHU SABHAI SACH Kaho LEEHU SABHAI dom.

JIN PREM KEEO JIN keeo PREM TIN HEE PRABH PAAEEO HEE TIN PRABH PAAEEO

Guru Ji aquí no se menciona sobre DAAN (donación), haciendo SEWA (self service) o realizar cualquier otro tipo de formalidades religiosas. En realidad, PREM se encuentra en la parte superior entre todas estas actividades. Después de comer los alimentos cuando se convierte en la sangre es útil para nuestra salud. Del mismo modo, PREM de Dios debe desarrollarse después de recitar y entender Gurbani y hacer SIMRAN. Si no, entonces la meditación es incompleta.

PREM se puede clasificar en cuatro tipos:

1) SNEH –Es nuestro amor por los niños. También se conoce como MOH (adjunto).

2) PREM - Cuando el amor es con nuestra pareja o dentro del mismo grupo de edad.

3) SHARDHA - Nuestro amor por nuestros mayores es SHARDHA o el respeto.

4) BHAGATI –El amor a Dios es Bhagati.

Veamos la diferencia entre el MOH y PREM. MOH quiere decir el sacrificio de los demás, mientras nosotros nos sacrificamos por los demás en PREM. Si hay alguna demanda en PREM significa que hay algo mal. En PREM es cierto que con nuestra pareja estamos dispuestos a sacrificar hasta la vida.

Una vez que el rey Akbar le dijo a su sabio Birbal Wazir que él había oído demasiado sobre PREM y lo que sus opiniones eran? Birbal respondió que desde que fue bastante difícil de explicar o hacerle entender sobre Prem inmediatamente, esperaró el momento adecuado. Pasó el tiempo. Un día, tanto Akbar y Birbal fue para la caza. Vieron a dos ciervos en el suelo. Birbal dijo que era contra el principio de hacer daño a un animal mientras se duerme. Cuando se acercó a los venados que aún no se movió. Al observar con más cuidado Birbal cuenta de que ambos estaban muertos. Trató de encontrar la razón de su muerte, pero no podía ver ninguna señal de una herida de flecha o cuernos rotos como consecuencia de los enfrentamientos entre sí. Birbal se puso serio y a revisar con mayor profundidad se encontró una jarra rota con un poco de agua en ella. De inmediato llegó a la conclusión de que ambos eran muy sediento y fueron en busca de agua. Cuando llegaron allí, vio que había poca agua, y que no era suficiente para saciar la sed de ambos. Ellos se amaban tanto que se preguntaban quién de ellos bebería, pero no bebió ninguno de ellos. Así pues, todos ellos murieron y sacrificaron sus vidas por los demás. Birbal Akbar dijo que éste era un ejemplo perfecto del verdadero PREM.

Es una trampa si tenemos la sensación de PREM hacia la codicia de las posesiones de otras personas. Nos pueden matar si no tenemos la sensación de PREM hacia la persona que la intención de matar. Podemos engañar, nos pueden engañar, y se puede cometer cualquier tipo de PAAP (pecados) sólo cuando no hay PREM dentro de nosotros. PAAP nace sólo en la ausencia de PREM. Si nuestra vida no fluye hacia PREM, ¿qué más podemos hacer, pero se enoja?. KARODH es PREM que ha perdido su dirección. Es la misma energía que no puede convertirse en una flor, sino que se convirtió en una espina. PREM es la creación. Si no hay creatividad en nuestra vida, nuestra energía se vuelve destructiva.

Hay una historia de dos amantes que se amaban mucho. La amada tenía hermosos cabellos de oro de largos, mientras que su amante tenía un reloj de oro con una cadena de valor normal.. Ambos querían dar los regalos a la otra en Navidad, pero no tenía dinero. El amante quería comprar un peine de oro para el pelo hermoso de su amada. Así que vendió su reloj para comprar el peine. Por otro lado, la amada vendió su cabello para comprar una cadena de oro para el reloj de su amado. Sin duda, los regalos de los dos amantes no les sirvió de nada a ambos, pero la cuestión aquí es la verdad de PREM. En PREM podemos sacrificar nuestras posesiones más queridas para nuestra pareja felizmente sin ningún tipo de enganche o vacilación.

Ninguna bendición puede eliminar nuestro sufrimiento, pero si el conocimiento de alguien nos puede ayudar a mejorar nuestra comprensión y sembrar las semillas de PREM dentro de nosotros, es más que suficiente. PAAP se puede lavar solo con PREM y el sufrimiento sólo puede terminar cuando nos dan felicidad a los demás. Si nuestra mente está llena de PAAP, sólo PREM el Nombre de Dios "puede purificarlo”. Cuando empezamos a amar a una persona nos resulta imposible hacerle daño, porque ahora la felicidad del otro se ha convertido en nuestra felicidad, y viceversa.

En estos días es muy difícil ver PREM uno para el otro. Incluso no hay PREM dentro de los miembros de una familia, los padres, hermanas, hermanos, esposo o esposa. Un hermano no es feliz viendo a su hermano o hermana. Un hijo no se preocupa por sus padres mayores de edad y hasta los echa de su casa o si hay dos hijos se trasladan la responsabilidad unos a otros. Se olvidan de que estos padres han hecho mucho por ellos y como resultado de que han alcanzado una alta posición en la vida.

Si no aprendemos primero a amarnos unos a otros, ¿cómo podemos desarrollar nuestro PREM para Dios?. En realidad, en primer lugar, debemos empezar a amar a todos los seres humanos a medida que son creaciones de Dios. Recuerde que Dios, nuestro Padre puede ser feliz sólo cuando amamos a sus hijos.

Link: http://harisingh.talwandi.com/

Translated into English:

JIN PREM KIYO (One who loves)

Today we are going to discuss about PREM (love). When we go through history we observe that the only way or source that can unite us with God is PREM. Guru Gobind Singh Ji confirms this by saying

SACH KAHO SUN LEEHU SABHAI

JIN PREM KEEO TIN HEE PRABH PAAEEO

Guru Ji here does not mention about DAAN (donation), doing SEWA (self service) or performing any other types of religious formalities. Actually, PREM is at the top amongst all these activities. After eating food when it becomes blood it is useful for our health. Similarly, PREM for God should develop after reciting and understanding Gurbani and doing SIMRAN. If not, then our meditation is incomplete.

PREM can be classified into four types

1) SNEH – It is our love for children. It is also called MOH (attachment).

2) PREM – When love is with our spouse or within the same age group.

3) SHARDHA – Our love for our elders is SHARDHA or respect

4) BHAGATI – Love for God is Bhagati.

Let us see the difference between MOH and PREM. MOH wants sacrifice from others while we sacrifice ourselves for others in PREM. If there is any demand in PREM it means there is something wrong. In true PREM with our lover we are ready to sacrifice even our life.

Once King Akbar told his wise Wazir Birbal that he had heard too much about PREM and what his views were? Birbal replied that since it was rather difficult to explain or make him understand about PREM immediately, they wait for the proper time. Time passed. One day, both Akbar and Birbal went for hunting. They saw two deer lying on the ground. Birbal said it was against principle to hurt an animal while sleeping. When they went near the deer still they did not move. On observing more carefully Birbal noticed that both were dead. He tried to find the reason of their death but could not see any signs of an arrow wound or broken horns as a result of fighting with each other. Birbal became serious and on further checking he found a broken pitcher with a little water in it. He immediately came to the conclusion that both were very thirsty and were searching for water. When they came here, they saw this little water, which was not sufficient to quench the thirst of both. They loved each other so much that they were asking each other to drink but none of them drank. So both of them died and sacrificed their lives for each other. Birbal told Akbar that this was a perfect example of true PREM.

We can cheat only if we have no feelings of PREM towards the person whose possessions we are coveting. We can kill only if we have no feelings of PREM towards the person we intend to kill. We can cheat, we can deceive, and we can commit any type of PAAP (sins) only when there is no PREM within us. PAAP is born only in the absence PREM. If our life does not flow towards PREM, what else can we do but be angry? KARODH is PREM that has lost its direction. It is the same energy that could not become a flower but instead became a thorn. PREM is creation. If there is no creativity in our life, our energy turns destructive.

There is a story about two lovers who loved each other very much. The beloved had beautiful long golden hair while her lover had a valuable golden watch with an ordinary chain. Both wanted to give gifts to each other on Christmas but had no money. The lover wanted to purchase a golden comb for the beautiful hair of his beloved. So he sold his watch and purchased the comb. On the other hand, the beloved cut and sold her hair to purchase a golden chain for the watch of her lover. No doubt, the gifts of both lovers were now of no use to each other but the question here is of true PREM. In PREM we can sacrifice our most loved possessions happily for our lover without any hitch or hesitation. .

No blessing can remove our suffering but if somebody’s knowledge can help us to improve our understanding and sow seeds of PREM within us, it is more than enough. PAAP can be washed away only with PREM and suffering can end only when we give happiness to others. If our mind is filled with PAAP, only PREM for Gods’ Name can purify it. When we start loving a person we find it impossible to harm him, because now the other’s happiness has become our happiness and vice versa.

In these days it is very difficult to see PREM for each other. There is even no PREM within the family members, parents, sisters, brothers, husband or wife. A brother is not happy seeing his brother or sister. A son does not care for his old aged parents and even throws them out of his home or if there are two sons they shift the responsibility on each other. They forget that these parents have done a lot for them and as a result of which they have reached a high position in life.

If we do not first learn to love each other, how can we then develop our PREM for God? Actually, first of all we should start loving all human beings as they are creations of God. Remember God, our Father can be happy only when we love His children.

Link: http://harisingh.talwandi.com/

Mantras y Bhajans

Sobre mantras y bhajans

A lo largo de la historia, diversas culturas han descubierto el poder sagrado de ciertas palabras o sonidos, y muchas de ellas han reconocido también que al pronunciar determinados nombres o vocablos se podía controlar el mundo interno, así como también el entorno. El origen de los mantras se remonta a los tiempos védicos, a miles de años atrás, incluso mucho antes que el nacimiento de maestros iluminados como Buda.

Los mantras, presentes en la conciencia humana desde hace siglos, tienen un efecto directo en el cuerpo, las emociones, los pensamientos y la mente.

El término deriva de la raíz sánscrita “man”, “manas” (que significa “pensar”, o “mente”), y “tra”, de “trai” (que significa “proteger” o “liberar de algo que ata”). Así, un mantra es un instrumento que se utiliza para traer sosiego, liberando a la mente del flujo constante de pensamientos.

Un mantra puede ser una sílaba, palabra, frase o texto que, al ser recitado, y repetido una y otra vez, conduce a un estado de paz y meditación.

En la antigua India se creía que quien conocía los verdaderos nombres de los dioses podía llamarlos y obligarlos a cumplir sus deseos. Lo más valioso de los mantras, sin embargo, es que nos ayudan a conquistar el enemigo más difícil de vencer: la propia mente.

El más popular de los mantras es el OM, considerado en las escrituras védicas como la verdadera base de cualquier otro mantra, la sílaba sagrada, el sonido primario y universal.

Bhajans son los mantras que se cantan en grupo, principalmente sonidos en sánscrito, sin una estructura musical establecida y con tempos vivos y variables. Bhajan significa “compartir”; compartir lo que la Divinidad misma es: paz, amor, cuidado, alegría, juego, vida, entusiasmo, inocencia, cooperativismo, amistad, diversión… Todo aquello que compartimos es bhajan. Toda la creación está conectada y todos somos uno.

Existen innumerables anécdotas y episodios en las sagradas escrituras del antiguo Oriente, en las enseñanzas de santos y yogis y en las descripciones de dioses en donde se cantan bhajans y mantras. Entre los compositores más notables pueden mencionarse a Nanak, Kabir, Meera, Narottama Dasa, Surdas y Tulsidas.

Al cantar en grupo, cada persona entona lo mismo: una melodía, un ritmo o un sonido en particular, y las mentes se hacen una. Esa unidad genera una energía amorosa y profunda que purifica el sistema nervioso y el entorno.

Cuando cantamos mantras, bhajans, lo que más importa no es el significado de lo que se dice sino el efecto que las vibraciones de esos sonidos tienen en nuestro sistema nervioso.

La mente constantemente se esfuerza por analizar, discriminar y juzgar todo aquello que percibe. Los bhajans son cantos devocionales, de amor; sonidos que nos transportan de la mente al corazón; del análisis a la síntesis; del ruido y la perturbación al silencio y la quietud.

El objetivo de cantar mantras es ir más profundo al silencio, hacia dentro de uno mismo.

El propósito de la música es volver a la música del silencio.

La música está sonando, déjala que suene, sumérgete en el éxtasis y disfruta.

¡La vida es una celebración!

Translated into English

About mantras & bhajans

Throughout history different cultures have discovered the sacred power of certain words or sounds, and many have also recognized that the pronunciation of certain names or words could control the internal world as well as the environment. The origin of mantras goes back thousands of years ago to the Vedic period, long before the birth of enlightened masters like Buddha.

The mantras, which have been present in human consciousness for centuries, have a direct effect on the body, emotions, thoughts and mind.

The word mantra is derived from the Sanskrit root "man" or "manas" (meaning "think" or "mind") and the suffix “tra” (meaning “to protect” or “to free from something that binds”). Thus, a mantra is an instrument used to bring peace, freeing the mind from the constant flow of thoughts. A mantra can be a syllable, word, phrase or text to be recited and repeated again and again, leading to a state of peace and meditation.

In ancient India it was believed that he who knew the true names of the gods could call them and force them to fulfill his wishes. The true value of the mantras, however, is that they help us conquer the most difficult enemy to overcome: the mind itself.

The most popular is the OM, considered in the Vedic scriptures as the true basis of any mantra, the sacred syllable, the original and universal sound.

Bhajans are the mantras that are sung in group, mainly Sanskrit sounds, without a set of musical structure, but with bright and variable tempos. Bhajan means "sharing"; sharing what the Divinity itself is: peace, love, care, joy, play, life, enthusiasm, innocence, cooperation, friendliness, fun… Everything we share is bhajan. All creation is connected and we are all one.

There are countless anecdotes and episodes in the sacred writings of the ancient East, in the teachings of saints and yogis and descriptions of gods where they sing bhajans and mantras. Among the most notable composers noted are Nanak, Kabir, Meera, Narottama Dasa, Surdas and Tulsidas.

When singing in group, each person speaks the same: a melody, rhythm or particular sound, and the minds become one. That unity creates a loving and profound energy that purifies the nervous system and the environment.

When we chant mantras or bhajans, what matters most is not the meaning of what is said but the effect these sound vibrations have on our nervous system. The mind constantly strives to analyze, discriminate and judge all that it perceives. The bhajans are devotional, love songs; sounds which transport us from mind to heart, from analysis to synthesis, from noise and disruption to silence and stillness.

The aim of singing mantras is to go deeper into the silence, to the inward Self.

The purpose of music is to return to the music of silence.

The music is playing, let it sound, and let’s dive in and enjoy the ecstasy.

Life is a celebration!

Ignacio Escribano

de Indra Mantras, el Martes, 15 de febrero de 2011

Trabajo Semanal....Saber ó Creer

Una Semana dónde "Separo" lo que "Sé" de lo que "Creo".
"...Lo que "Sé" lleva una acción directa. Lo que "Creo" intentará articularse a través de un "pensamiento de escape".
Ahí paro y lo "Veo", después me pregunto ¿de qué me quiero escapar...?

Si quieres seguir o ver todo el texto... lo encontrarás en el blog de Juanjo y Juanito.

Buen trabajo.....

Una preciosa Poesia..... de Marcos Vergara Martínez

Te voy a dedicar una poesía para que alegre tu corazón.
Se titula Flor del amanecer.

¡ Oh dulce flor del amanecer! bella hurí del paraíso
Aparición hermosa que te elevas entre los vapores de la mañana
El silencio de la noche es borrado por los ... rayos de tus ojos
que robados al cielo, despiertan las fantasías de los sueños.
Fuego de la pasión, pasión dulce y tranquila que agita mi dolor
Y esta pena mía no puede empañar el nácar de tu rostro sereno
Ni marchitar el vergel de tus ilusiones
Déjame admirar el brillo de tus ojos, que como una gota de agua en el desierto, calma la sed de los necesitados.
Enviada por: Marcos Vergara Martínez

Sri Aurobindo, Filósofo y Vidente

Aunque como expresó el mismo Sri Aurobindo, lo que ante todo importa en la vida espiritual de un hombre no es lo que hizo o lo que era exteriormente para los hombres de su época sino lo que era y lo que hizo en su propio interior, ya que esta transformación es lo único que en definitiva le da cierto valor a la vida externa, es importante a la hora de comprender la Filosofía de este maestro, tener presente algunos eventos significativos en su vida.

A la luz de lo anterior, Sri Aurobindo se nos revela como un hombre y maestro en constante perfeccionamiento que supo sacar el máximo provecho de todas las etapas de su vida con una entrega y concentración absolutas en el mejoramiento de sí mismo.Aurobindo Akroyd Ghose nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872. Inició sus estudios, a los cinco años, en una escuela de monjas irlandesas, junto a los hijos de los administradores británicos, en Darjeeling. Dos años más tarde fue enviado a Inglaterra en donde fue dejado en manos de un pastor anglicano de Manchester, con instrucciones estrictas de que no conociese a ningún hindú ni se expusiese a ninguna influencia india. En casa del pastor, perfeccionó su inglés y aprendió latín, historia, geografía, matemática y francés. En 1884 ingresa en el St. Paul School en donde aprende las lenguas griega, alemana, italiana y española para leer a Homero, Goethe, Dante y Cervantes. Aurobindo se destaca como excelente estudiante, sin embargo, al llegar a la adolescencia se encuentra carente de recursos económicos, ya que la ayuda de su padre cesa. Tanto es así que su alimentación se reduce "a una o dos rebanadas de pan con mantequilla y una taza de té, por la mañana, y una salchicha por la tarde". Entonces Aurobindo postula en 1889 a una beca en el King's College de la Universidad de Cambridge, obteniéndola con el primer puesto en el examen de Latín y Griego.

Así, como estudiante en Inglaterra durante catorce años, el joven Aurobindo supo absorber lo más sobresaliente de la cultura occidental: dominando el Griego, el Latín, leyendo a Homero, Sófocles, Virgilio y Horacio, pero sobre todo, sintonizando con la atmósfera de Cambridge, todo lo cual convierte a Sri Aurobindo en un caballero inglés. Sin embargo, para él esto no era más que una etapa en su camino de su evolución.

A los veintiún años retorna a la India y tiene la posibilidad de acceder a los más altos puestos con las consiguientes comodidades y ventajas económicas. No obstante, su corazón no está en ello, pues le inspira el ideal de una India libre y trabaja con absoluta entrega a esta causa hasta 1910.

Paralelamente Aurobindo recorrerá por un poco más de una década los caminos del Oriente místico hasta llegar a la cima de la realización del Yoga tradicional. Había tomado consciencia de que podía continuar indefinidamente adquiriendo información, leyendo más títulos, aprendiendo más idiomas sin por ello conseguir un estado de liberación y realización espirituales. Así, nos dice: "El período decisivo de mi desarrollo intelectual se produjo cuando pude ver claramente que cuanto decía el intelecto podía ser a la vez exacto e inexacto, que cuanto el intelecto justificaba era verdadero y que lo contrario también lo era. Yo no admitía nunca una verdad en mi mente sin admitir al propio tiempo lo contrario... Resultado: la magia del intelecto se había esfumado".En 1907 bajo la dirección del yogui Vishnu Bhaskar Lele alcanza la primera de las cuatro grandes realizaciones espirituales en las que se funda su Metafísica. "Siéntate tranquilo e intenta que tu mente esté en calma y vacía de pensamientos. Verás que todos tus pensamientos proceden del exterior. Simplemente, expúlsalos de ti a medida que los vas percibiendo, antes de que entren en ti". Entonces, Aurobindo consiguió en tres días un silencio nirvánico acompañando de una percepción del mundo como una irrealidad, como una ilusión o maya. Era la realización del Yoga tradicional de la Sabiduría, de la filosofía Vedanta de Shánkara. La experiencia de un Ser Absoluto más allá del espacio y del tiempo.En 1908 es arrestado por estar, supuestamente, vinculado al caso de la conspiración de Alipore. En esta misma fecha, asimismo, tiene su segunda realización. Esta experiencia le hizo ver que el Ser Absolutose identificaba con todo los seres y, a la vez, con el conocimiento y la ignorancia, con lo grande y con lo ínfimo de la creación.En mayo de 1909 es absuelto de los cargos que pesaban en su contra. En junio del mismo año, comienza a editar el semanario "Karma-Yoguin", escrito y dirigido por él.

Siguiendo un imperativo espiritual, deja Calcuta y se dirige a Chandernagore en donde permanece algunos meses. En abril de 1910 llega a Pondicherry, el lugar donde permanecerá hasta su muerte. Al comienzo de su permanencia en esta última ciudad tiene su tercera realización. Era la visión de la Realidad Suprema (Lo Divino) como algo simultáneamente estático y dinámico, caracterizada por el silencio y la expresión, el vacío y la creatividad.

Luego de cuatro años de practicar el yoga, funda, en agosto de 1914, una revista filosófica mensual, "Arya". En ella, Sri Aurobindo publica sus mayores obras: La Vida Divina, Síntesis del Yoga, El Ideal de la Unidad Humana, El Ciclo Humano, La Poesía Futura, El Secreto del Veda, etc. La publicación de Arya finaliza en 1921. Desde 1922 a 1926 permanece inmerso en una vida puramente espiritual. Dirige, además, un grupo de aspirantes que se le ha unido. En noviembre de 1926 alcanza su cuarta realización. Era el descenso de la supermente dentro de su ser físico. Desde esta fecha se recluye en su habitación para concentrarse en su misión espiritual. Mirra Alfassa, su colaboradora espiritual, - conocida como la Madre - se hace cargo de la dirección del grupo de discípulos. Comienza, también, en este período laorganización del Ashram. Desde 1926 hasta la fecha de su muerte, se contacta físicamente con sus seguidores y admiradores sólo tres veces cada año.

En 1928, en mayo, rompe su reclusión y se entrevista con Rabindranath Tagore. Recordando sus impresiones el poeta señaló: “Me di cuenta desde el primer momento que él (Sri Aurobindo) había estado a la búsqueda de su alma y que lo había logrado, acumulando en ese largo proceso de autorrealización un silencioso poder de inspiración. Su cara irradiaba luz interior y su serena presencia me evidenció que su alma no estaba mutilada ni contraída a la medida de alguna de esas tiránicas doctrinas que se solazan en infligirle daños a la vida. Sentí que era el lenguaje de los antiguos rishis hindúes que a través de él hablaba de esa ecuanimidad que otorga al alma humana la libertad de ingresar en el Todo.”(Kumar, Dilip. Maestros en mi camino, p.86.)

En 1939 revisa y publica en forma de libro La Vida Divina. En 1940 se declara en favor de los aliados, poniendo, desde la evacuación de Dunkirk, su fuerza espiritual detrás de tales fuerzas.

El 15 de agosto de 1947, India alcanza su liberación en el cumpleaños número 75 de Sri Aurobindo. El maestro da su mensaje para la ocasión.

En 1950 se publica la primera parte de Savitri, poema épico de 23.813 versos, considerado la gran revelación espiritual del filósofo-vidente.

El 5 de diciembre de 1950, Aurobindo Ghose se retira de su cuerpo.

Sri Aurobindo es uno de los autores más geniales de nuestro tiempo. Su creatividad se manifestó en diversas disciplinas, legándonos una obra vasta, profunda y multifacética. La obra de Sri aurobindo tiene gran importancia en los mundos de la Filosofía, la Literatura y la Religión. Sri Aurobindo ha sido el mayor filósofo de la India contemporánea y sus principales libros filosóficos han sido traducidos a veinte idiomas. En este artículo sólo abordaré su obra principal: LA VIDA DIVINA.

LA VIDA DIVINA es la obra metafísica y filosófica principal de Sri Aurobindo. Con más de 1.100 páginas desarrolla una teoría de la evolución de la consciencia como explicación última de la existencia del hombre sobre la Tierra. Sri Aurobindo discrepa de la enseñanza tanto de Buda como de Shankara, para quienes la vida es sólo dolor e ilusión, pues para Sri Aurobindo la vida es el escenario de una evolución espiritual en la que a partir de la inconsciencia, debe manifestarse progresivamente la consciencia divina. Para Sri Aurobindo la consciencia es el fundamento y el origen de la creación. La evolución es para él, por tanto, la evolución de la consciencia. Según Sri Aurobindo detrás de las apariencias y mirajes que constituyen el Cosmos en que habitamos, existe la realidad de un Ser eterno e ilimitado, un Espíritu Universal, en el interior del cual todos los seres creados están unidos, aunque en apariencia separados por una especie de consciencia individual y una ignorancia de su esencia divina. Tal Espíritu Universal está contenido en la materia. Sri Aurobindo postula una evolución liberadora, mas no una evolución ciega entregada al azar, sino una evolución orientada siempre hacia planos más altos de existencia. En la creación hay, según él, un propósito, y el hombre es el instrumento elegido para servir ese designio.

Primero fue la materia inerte; después apareció la vida animando esa materia aparentemente muerta: una vida mineral primero, luego vegetal, después animal y a continuación el hombre. La consciencia aparece en lo que parecía inconsciente, y una vez aparecida, ella es impelida, arrastrada sin cesar a seguir creciendo cada vez más, a desarrollarse y ensancharse. La vida vendría a ser el primer paso en la revelación de esa consciencia; la mente, el segundo.

Con el hombre aparece la mente-inteligencia. No existe una separación radical entre estas diversas etapas. Si la vida pudo nacer de la materia, es porque estaba ya allí la mente. Del mismo modo, si la inteligencia pudo desarrollarse de la materia viva es porque ella ya alentaba en su interior. Pero la inteligencia no es la meta final de la evolución de la consciencia: sus imperfecciones son demasiado evidentes para poder aceptar tal hipótesis. Otra etapa tiene que cumplirse, y ella ha de ser hacia el desarrollo de una Supramente en que el espíritu domine en la consciencia del ser vivo y del hombre. Sólo entonces lo divino podrá manifestarse enteramente en la vida, y ésta revelará su perfección.

Asimismo, cada etapa alcanzada es capaz de influir en la etapa anterior y acelerar enérgicamente sus transformaciones. Cuando el estado de supraconsciencia espiritual, o lo que Aurobindo denomina Supramente, aparezca en el mundo, esta consciencia liberada despertará el nacimiento del superhombre. El hombre intelectual de nuestros días difícilmente puede entender esta nueva forma de consciencia, del mismo modo que el mono no es capaz de aprehender y captar los mecanismos superiores de la mente humana. Pero podemos tener un atisbo de esos procesos en los estados que ahora llamamos intuición, inspiración y trance místico. El hombre deberá trascender de sí mismo, pero esta vez el proceso será
plenamente consciente y no inconsciente como había sido en los anteriores ascensos evolutivos. Porque el hombre como tal ha alcanzado ya un alto nivel de consciencia que le permitirá alcanzar la siguiente transición, cruzar el nuevo puente sobre el abismo, en total lucidez. Al lograrlo, caerá de sus ojos el velo de la ignorancia y desaparecerá del mundo la vida actual plagada de contrastes de luces y de sombras. La noción de tiempo será acelerada a un ritmo que apenas podemos imaginar, pues así como el hombre actual, gracias a su mente, puede vivir el equivalente de mil vidas de un animal o cien mil vidas de un vegetal, del mismo modo un ser supramental, es decir, un superhombre, podrá multiplicar por millones su experiencia de vida y de pensamiento.

El conocimiento, por tanto, no será ni inductivo ni analógico, como lo es al presente, sino directo y absoluto. Toda la Creación entrará en un estado de paz, de éxtasis y de alegría perennes, vale decir, en una Vida Divina. Tal realización sólo podría cristalizarse mediante la práctica colectiva del Yoga Integral, una especie de arte destinado a explorar y controlar la fuerza espiritual oculta del hombre.

Sri Aurobindo cree en la eficacia de su método para posibilitar al ser humano su crecimiento dinámico e interno hacia una condición divina. Cuando un hombre alcanza esta condición y recibe la Luz Supramental, parte de ese principio es entregado también al mundo que lo rodea y favorece la perfección colectiva de la humanidad.



Prof. Renato Huerta T.

Magíster en Filosofía.
Docente universitario.

"Mi gurú me enterraba bajo tierra durante diez días"

Bikram Choudhury, yogui
"Mi gurú me enterraba bajo tierra durante diez días"
IMA SANCHÍS - 19/07/2010

Nunca recuerdo mi edad. Nací en Calcuta y vivo Beverly Hills. Casado, tengo dos hijos. He tenido como alumnos a Nixon, Reagan, Kennedy, Clinton, Indira Gandhi, Nehru. Estoy con los demócratas. La religión es control, no creo en ella. El cuerpo es el templo del espíritu

Cuando era niño mi gurú me enterraba bajo tierra durante diez días.

¡Y qué más!

He sostenido sobre mi pecho a un elefante. Y he levitado, hay vídeos sobre ello.

En todo caso, ¿para qué hacía eso?

El objetivo era recaudar fondos para la obra de la madre Teresa, a la que conocí de niño. Empecé a practicar yoga a los tres años.

Aun así...
Los yoguis tenemos poderes que la gente normal no ha desarrollado. Se puede vivir durante un tiempo sin respirar, comer ni beber. Mi maestro era Bishnu Ghosh, el culturista más célebre de aquella época. Médico, ingeniero, atleta, poeta, filósofo y abogado; el hermano pequeño de Paramhansa Yogananda, autor de Autobiografía de un yogui.
Aun así...

Me golpeó como un martillo toda mi vida para que nadie pudiera hacerme ni un rasguño en el cuerpo, la mente o el alma. Hizo que me volviera resistente a todo: al frío, al calor, a las emociones, al sexo y al dinero.
... Pues tiene un garaje lleno de Bentley y Rolls-Royce.

Cierto, me fascinan los coches, pero se trata de vehículos de segunda mano que he comprado como chatarra y que he arreglado con mis propias manos. Dirigía mi primera escuela de yoga y simultáneamente trabajaba en un garaje de reparaciones.
¿Es usted mecánico?

Sí, de coches y de cuerpos. La práctica del hatha yoga, de mi serie de 26 posturas y dos ejercicios de respiración, convierte un humano chatarra en un Rolls-Royce: arregla el chasis, recarga las baterías, equilibra los transmisores y afina los motores.

¿Cómo llegó a esa serie?

A los 13 años fui el atleta más joven que jamás ganó el Campeonato Indio de Asanas de Yoga, y lo gané durante tres años consecutivos. También conseguí récords como levantador de pesas hasta el día que un peso de 200 kg me pulverizó una rodilla. Los médicos me dijeron que no volvería a caminar.

¿Milagro?

Efectivamente. Me fui cojeando hasta mi gurú y él me recuperó. Fue tal el milagro que decidí ser profesor de yoga, ya no me moví de su lado. Cuando mi maestro trataba a un paciente, le decía lo que tenía que comer y las posturas que debía ejercitar para curar su dolencia: riñones, columna, diabetes, corazón, tiroides, artritis. Era la tradición.
¿Tradición que usted cambió?

Mi gurú me envió a Bombay a tratar pacientes y pensé que si podía enseñar en grupo las posturas correctas en el orden correcto, podría tratar a mucha gente. Así creé mi método. Me hice famosísimo. En 1959 vino George Harrison, en 1960 Shirley MacLaine, para pedirme que fuera a Hollywood.

Y se fue.

Todavía no. En 1970 mi maestro me envió a abrir una escuela en Tokio, trabajaba los siete días de la semana y me convertí rápidamente en una superestrella. Enseñaba yoga a la familia imperial.

No me los imagino haciendo la postura del conejo a 40 grados.

Traté a la sobrina de Hirohito, que tenía un cáncer de huesos, se había sometido a dos operaciones y estuvo 16 años en la cama. Tras ocho meses ya había abandonado la silla de ruedas. Con ella fui a Honolulu.
Buen sitio...

Allí curé de una trombosis cerebral al primer ministro, Kakuei Tanaka, que le habló de mí al presidente Richard Nixon. Nixon sufría una trombosis en la pierna izquierda. Lo conocí en la cama con un dolor atroz.

Cuénteme qué le hizo.

Lo metí en la bañera con sales de Epsom, le suministré un tratamiento hidropático, es decir: yoga en una bañera. Al cuarto día estaba bien. Al despedirse, me dio un sobre que cambió mi vida.
¿Qué había en el sobre?

El permiso que nunca había solicitado para residir en EE. UU. En 1973 abrí mi escuela en LosÁngelescon la ayuda de Shirley Mac-Laine. Al principio no quería cobrar a mis alumnos, ya que un verdadero yogui no recibe dinero de sus alumnos. Yo nunca pagué a mi maestro, pero le fregué los suelos.

¿Ya se ha vuelto occidental?

Fue ella la que me informó y me convenció de que allí no funcionaban las cosas de esa manera. Actualmente hay más de dos mil escuelas de Bikram yoga en el mundo. He colaborado en un proyecto de la Universidad de Tokio, patrocinado por la ONU, que demuestra que el yoga regenera los tejidos y cura enfermedades crónicas.

¿Y es necesario hacerlo a 40 grados?

Eso como mínimo; cuanto más calor, mejor. ¿Y sabe por qué inflijo esa tortura?
Prefiero no especular.

Para que sean más felices. Para convertir un trozo de hierro en una hermosa espada, un herrero utiliza el calor: así forjo mentes y cuerpos de acero.

Bueno, bueno...

El yoga modifica el cuerpo del interior al exterior, desde los huesos hasta la piel. Para conseguirlo, primero tienes que calentar el cuerpo, ablandarlo: un cuerpo caliente es un cuerpo flexible. Además, el calor permite hacer flexiones y estiramientos con el menor riesgo de daño y elimina toxinas. Pero déjeme advertirle:

...

Hacer algo correcto al 99% significa hacerlo mal al 100%.


"Mi gurú me enterraba bajo tierra durante diez días"
Guapos y felices

Es el vendedor ambulante de milagros más descarado que he conocido: "Con el Bikram yoga los alumnos son más guapos, se encuentran mejor y viven una vida más feliz y satisfactoria", escribe en el prólogo de Bikram yoga (editorial Obelisco). Me presenta a una de sus profesoras, una mujer octogenaria que se retuerce en posturas imposibles. Nacho Cano le confesó a Buenafuente que el Bikram yoga, que se practica a más de 40 grados, no sólo le curó una hernia en la columna, sino que le cambió la vida. Bikram asegura que su serie de 26 posturas y dos ejercicios de respiración curan el cuerpo. "Cada postura beneficia a uno o varios órganos, y la respiración correcta es el secreto de la juventud."

lunes, 19 de julio de 2010
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La Contra| página nº 60
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