Comunicación Celestial con Gurudass Kaur

The light of the soul....

Guru Nanak Dev Ji

Mi alimento es Amor
mis vestiduras Devoción.
La Fe es mi moneda codiciada
y la Entrega el tesoro que más aprecio.

...Oh mi amado devoto,
estoy sediento de Amor
y el mundo está sediento de Mí.
-Guru Nanak Dev Ji-

My food is love
My garments devotion.
My Faith the coveted currency
and delivery, the treasure I cherish most

Oh my beloved devotee
I'm hungry for love
and the world is hungry for Me.
-Guru Nanak Dev Ji-

Una actitud de Inmortalidad -Yogui Bhajan-

"La meditación no es lo que haces por la mañana; eso es una práctica. La meditación es el resultado de esa práctica.

No podemos sobrevivir a la adversidad sin la meditación. La meditación es un proceso a través del cual coges tu yo entero, tu orgullo, tu ego, y tu espíritu, y lo sometes a una prueba de fuego. La meditación no es cerrar los ojos.......Cuando las fuerzas celestiales se mueven al comando del individuo, eso se llama meditación........

Solamente recuerda, en tu vida hay tres cosas: param, karam y dharam. Param significa la duda; Karam significa acción y reacción; Dharam significa que no tienes acción ni reacción: en ese momento el Universo te servirá, y te conviertes en un observador. Puede ser que necesites dos millones de cosas en tu vida, pero no puedes ir detrás de dos millones de cosas. Has de esperar y deja que esas dos millones de cosas vengan a ti......

Todos vivimos una mentira cuando vivimos en param.....Cuando vives en karam, es como vivir en un campo de batalla, con acción y reacción. Nunca serás verdadero. Es una lucha estranguladora que persiste y persiste. No hay paz....

Luego viene dharam, cuando no existe la duda...Con la mente meditativa de dharam el hombre tiene la facultad para conquistar la muerte y volverse inmortal....

Akaal Murat, Ajuni Saibhang, Gur Prasaad (la imagen de la inmortalidad, auto iluminado, el regalo del guru). Entiende esta frase, y comprenderás la inmortalidad. Trata con todo en tu vida con esta actitud de inmortalidad, y observa lo que sucede.....

Solamente comprende: perderás toda la felicidad en tu vida por el miedo a la muerte...."

-Yogui Bhajan-

Enviado por Devi Kirin Kaur

Dedicado a nuestro Amado Maestro Yogi Bhajan

Precioso vídeo dedicado a nuestro Amado Maestro Yogi Bhajan.
Beautiful video dedicated to our Loved Master Yogi Bhajan.



Pauri 12,13,14 y 15
ਮੰਨੇ ਕੀ ਗਤਿ ਕਹੀ ਨ ਜਾਇ ॥
mannae kee gath kehee n jaae ||
The state of the faithful cannot be described.
ਜੇ ਕੋ ਕਹੈ ਪਿਛੈ ਪਛੁਤਾਇ ॥
jae ko kehai pishhai pashhuthaae ||
One who tries to describe this shall regret the attempt.
ਕਾਗਦਿ ਕਲਮ ਨ ਲਿਖਣਹਾਰੁ ॥
kaagadh kalam n likhanehaar ||
No paper, no pen, no scribe
ਮੰਨੇ ਕਾ ਬਹਿ ਕਰਨਿ ਵੀਚਾਰੁ ॥
mannae kaa behi karan veechaar ||
can record the state of the faithful.
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aisaa naam niranjan hoe ||
Such is the Name of the Immaculate Lord.
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੨॥
jae ko mann jaanai man koe ||12||
Only one who has faith comes to know such a state of mind. ||12||

ਮੰਨੈ ਸੁਰਤਿ ਹੋਵੈ ਮਨਿ ਬੁਧਿ ॥
mannai surath hovai man budhh ||
The faithful have intuitive awareness and intelligence.
ਮੰਨੈ ਸਗਲ ਭਵਣ ਕੀ ਸੁਧਿ ॥
mannai sagal bhavan kee sudhh ||
The faithful know about all worlds and realms.
ਮੰਨੈ ਮੁਹਿ ਚੋਟਾ ਨਾ ਖਾਇ ॥
mannai muhi chottaa naa khaae ||
The faithful shall never be struck across the face.
ਮੰਨੈ ਜਮ ਕੈ ਸਾਥਿ ਨ ਜਾਇ ॥
mannai jam kai saathh n jaae ||
The faithful do not have to go with the Messenger of Death.
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aisaa naam niranjan hoe ||
Such is the Name of the Immaculate Lord.
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੩॥
jae ko mann jaanai man koe ||13||
Only one who has faith comes to know such a state of mind. ||13||

ਮੰਨੈ ਮਾਰਗਿ ਠਾਕ ਨ ਪਾਇ ॥
mannai maarag thaak n paae ||
The path of the faithful shall never be blocked.
ਮੰਨੈ ਪਤਿ ਸਿਉ ਪਰਗਟੁ ਜਾਇ ॥
mannai path sio paragatt jaae ||
The faithful shall depart with honor and fame.
ਮੰਨੈ ਮਗੁ ਨ ਚਲੈ ਪੰਥੁ ॥
mannai mag n chalai panthh ||
The faithful do not follow empty religious rituals.
ਮੰਨੈ ਧਰਮ ਸੇਤੀ ਸਨਬੰਧੁ ॥
mannai dhharam saethee sanabandhh ||
The faithful are firmly bound to the Dharma.
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aisaa naam niranjan hoe ||
Such is the Name of the Immaculate Lord.
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੪॥
jae ko mann jaanai man koe ||14||
Only one who has faith comes to know such a state of mind. ||14||

ਮੰਨੈ ਪਾਵਹਿ ਮੋਖੁ ਦੁਆਰੁ ॥
mannai paavehi mokh dhuaar ||
The faithful find the Door of Liberation.
ਮੰਨੈ ਪਰਵਾਰੈ ਸਾਧਾਰੁ ॥
mannai paravaarai saadhhaar ||
The faithful uplift and redeem their family and relations.
ਮੰਨੈ ਤਰੈ ਤਾਰੇ ਗੁਰੁ ਸਿਖ ॥
mannai tharai thaarae gur sikh ||
The faithful are saved, and carried across with the Sikhs of the Guru.
ਮੰਨੈ ਨਾਨਕ ਭਵਹਿ ਨ ਭਿਖ ॥
mannai naanak bhavehi n bhikh ||
The faithful, O Nanak, do not wander around begging.
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aisaa naam niranjan hoe ||
Such is the Name of the Immaculate Lord.
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੫॥
jae ko mann jaanai man koe ||15||
Only one who has faith comes to know such a state of mind. ||15||

Pauri 12
Aquel que obedece la voluntad del Señor,
sus virtudes son incalculables.
No hay papel, ni pluma, ni escribano que pueda
describir su estado mental.
Así es el Nombre del Señor Inmaculado,
y aquel que le obedece
encontrará la mayor felidad.

Pauri 13
Aquel que verdaderamente cree en Su Nombre,
obtiene la sabiduría de lo Divino
y todo el conocimiento del mundo.
No existe nadie que pueda traerle desgracia,
ni nadie que pueda llevarle ante la cara de la muertes.
Así es el Nombre del Señor Inmaculado,
y aquel que le obedece encontrará la mayor felicidad.

Pauri 14
El camino de aquel que cree en el Nombre
no tiene obstáculos.
Él abandona la tierra con honor y reconocimiento.
Nunca camina en senderos mundanos,
ni tampoco viaja por caminos de ritos religiosos.
Él que cree en el Nombre de Dios
es sincero con su Dharma.
Así es el nimaculado Nombre de Dios,
Aquel que pone su fe en el Nombre del Señor
obtiene comprensióbn en su mente.

Pauri 15
Aquel que obedece la voluntad del Señor
alcanza la puerta de la salvación,
y se vonvierte en la fuente
de bendiciones para su familia.
Él mismo nada a través del céano de la vida
y lleva a muchos con sí.
Aquel que obedece la voluntad del Señor,
nunca vaga mendigando.
Así es el Inmaculado Nombre de Dios,
Aquel que pone su fe en el Nombre del Señor
obtiene comprensión en su mente.

Sat Nam Wahe Guru

Nota: Cantado por Sat Purkh Kaur no por Snatam Kaur.

Wahe Guru Ji ka Khalsa, Wahe Guru Ji Ki Fateh.

Mantra Ardas Bhaeee... Amar Daas Guru...

Ardas Bhaee
Ardaas Bhai, Amar Daas Guru
Amar Daas Guru, Ardaas Bhai
Ram Daas Guru, Ram Daas Guru
Ram Daas Guru, Sachi Saji

Esta es una permutación y combinación simple de palabras que se manifiesta más allá del reino de la creatividad y la actividad. Este mantra asegura que todas las necesidades están proveídas y garantiza que la oración será escuchada. Puede ayudar mientras atraviesas Shakti Pad (3ª etapa en el camino de la sabiduría).

Guru Ram Das

Canta este mantra para ayudar a resolver una situación difícil. Ardas Bhai es una oración mántrica. Si la cantas, tu mente, cuerpo y alma automáticamente se combinan y, sin tener que decir lo que quieres, la necesidad de la vida, se ajusta. Garantiza que, por la gracia de Guru Amar Das, la esperanza del desesperanzado (1479, Amritsar – 1574, Amritsar, India. Fue el tercer Gurú del sijismo.) y Guru Ram Das, el Rey de los yoguis y dispensador de bendición, pasado, presente y futuro (Lahore, 1534 – 1581, Amritsar, India. Fue el cuarto Gurú Sikh), la oración será escuchada.

YOGA, postura EL PUENTE (Setu Bandha Sarvangásana)

Lectura, lenguaje oculto, símbolos, mensajes y secretos

Los brazos y las manos están firmemente apoyados en la tierra, todo el cuerpo descansa, de pronto sentimos la necesidad de inhalar y despegarnos de la tierra, sólo con el cuerpo, las plantas de los pies, los brazos y los hombros se aferran a la tierra, el pecho va en busca del mentón. Sin siquiera imaginarnos, nos hemos transformados en un puente, él está en nosotros y nosotros en él.
¿Pero que significa esta postura de nuestro cuerpo?
Miramos a los ojos de otro y sabemos que hay un puente, nos damos la mano, un abrazo, un beso, es un puente, hacemos el amor y es un puente.
El puente es rígido, tiene que soportar, pero para no romperse, tiene que flexibilizarse ¿les dice algo?
A través de un puente, llegamos, nos vamos, nos quedamos, siempre está ahí para darnos la oportunidad, nunca deja de haber un puente en nuestra vida.
Y si subimos al puente y este une los extremos de nuestra existencia, por debajo de él corre el río de nuestra vida, y si miramos para abajo vemos nuestro aquí y ahora, es límpido ¿podemos ver el lecho del río? ¿Divisamos cada piedra-instante de nuestro presente? O todo es turbio, y el no ver nos confunde. Sin embargo, nada nos asusta, porque desde el puente somos observadores, no jueces, no participantes. Solo miramos ¿para qué? Para conocernos, reconocernos, entender, no entender, sorprendernos. Ahora ya podemos cruzar y seguir nuestro camino.
Quien destruye un puente, se encierra, es su propio preso, no hay salida, la puerta da al vacío, pero al vacío físico, no al del espíritu.
Puente, realidad y poesía, una postura para disfrutar, para que nos lleve, como un puente, a todos esos pensamientos, sensaciones y vibraciones.
Lo desarmamos vértebra por vértebra y nos apoyamos en la tierra, sentimos nuevamente la textura y el calor de ésta, estamos de vuelta.

Daniel Pieczanski, para Fundación “Latitudes”

Guru Nanak Dev Ji en Bagdad

Después de haber viajado a Medina, Guru Nanak Dev Ji pronto llegó a Bagdad y se instaló junto a Mardana en las afueras de la ciudad. Un día el Gurú fue invitado a que hiciera de muezzin en la oración de la tarde.

Nanak lo hizo, pero había omitido las habituales palabras Ashadu anna Mohammadan Rasul Alá en árabe (credo musulmán) y las sustituyo por un sonido similar para expresar sus propias ideas… La gente sorprendida, le preguntó a qué secta pertenecía y el Baba respondió: “Yo rechazo toda secta, sólo reconozco al Dios único en todas partes y he venido en esta edad para enseñar a la humanidad el camino hacia El”.

Se dice que en Iraq aún hoy en día hay discípulos de Guru Nanak. Esas personas viven en las orillas del río Tigris, en las ciudades de Al Kut y Bagdad. Se les llaman “Sobi”, mantienen sus cabellos largos, no se cortan la barba y recuerdan el nombre de Gurú Nanak en sus propios nombres como Baba o Nana.

Sat Nam Wahe Guru Ji

Fuentes:

Sikh Dharma Bhaibandi

Osho Gulaab

"La Ley del Éxito" -Paramahansa Yogananda-

Si haces uso de todos los medios externos accesibles así como también de tus habilidades naturales, para vencer cada obstáculo que se presente en tu sendero, desarrollarás los poderes que Dios te ha otorgado: poderes ilimitados, que fluyen de los potenciales más íntimos de tu ser. Posees el poder de pensar y el poder de la voluntad: ¡utiliza al máximo tales dones divinos!

Paramahansa Yogananda

SarDari Deep

Precioso vídeo y maravillosa música...disfrutad...



Gracias por tu gran regalo...
Sat Nam

Shanti y sus signficados

Este vocablo Shanti (Paz) es cantado al inicio y final de cada práctica espiritual.

Shanti se canta tres veces (Om Shanti - Shanti - Shantih) porque hay tres categorías de inquietudes.

1. Inquietudes mentales que provienen de Dios: son las cosas que están fuera de nuestro control: huracanes, terremotos, etc. No tenemos control sobre este tipo de inquietudes. Así que cuando decimos el primer Shanti, estamos rezando, “O Dios, protégenos de estos obstáculos que están fuera de nuestro control.”

2. Inquietudes que provienen del mundo. Son las que vienen del mundo que nos rodea, mosquitos, vecinos desagradables, perros que ladran, el teléfono que repica, discusiones familiares. Contrario a la primera categoría de inquietudes, nosotros tenemos un cierto control en esta segunda categoría. Podemos usar repelente de mosquito, podemos desconectar el teléfono, etc. De modo que el segundo Shanti significa, “O Dios, protégenos de la gente y de lo que nos rodea.”

3. Las inquietudes que provienen de nosotros mismos. Es la más poderosa y al mismo tiempo la única sobre la cual tenemos completo control. Debido a que al estar identificados con el ego, las personas, lugares y cosas de este mundo estimula una de dos reacciones en la mente – apego o aversión. Raga - Dvesha.

Si vemos a alguien cuando estamos en la calle que no nos agrada o lo recordamos mientras meditamos, la turbulencia mental es la misma.

Lujuria, celos, ira, tristeza, odio destruyen nuestra paz. Durante la meditación, las memorias agradables también nos distraen.

Si oímos el sonido de un avión que pasa volando puede que mentalmente nos lleve al pasado de una feliz vacación. Solo después de diez minutos de estar soñando despierto realizamos que hemos perdido el foco de nuestro objeto de meditación.

Este tercer Shanti es el más importante, porque aunque estemos libres de inquietudes de afuera, si el reino interior no está en calma nunca conoceremos la paz. Opuestamente, una vez que hemos encontrado nuestra paz interior, ninguna fuerza externa nos puede inquietar.

Así que el tercer Shanti es rezar, “O Dios, por favor líbranos de todos los obstáculos internos.”

Hay un elemento más es el trío de Shanti, y es el “Silencio” que sigue a cada repetición. Si lo repetimos correctamente, el silencio es el énfasis: Shanti… Shanti… Shanti…

Este Silencio representa la verdadera paz, la Paz del Ser Realizado. El aspirante espiritual lo que busca es paz. El Ser Realizado ha realizado la Paz como su verdadera naturaleza.

Extraído de la Web:
http://yogadetodos.bligoo.com/

Seré tu amigo por toda la eternidad....

Swami Sri Yukteswar le dijo a su discípulo Paramahansa Yogananda: “Seré tu amigo por toda la eternidad, sin importar si te encuentras en el más bajo nivel mental o en el plano más elevado de la sabiduría. Seré tu amigo aun si alguna vez erraras, pues entonces necesitarás mi amistad más que en ninguna otra ocasión.”

DHARMA, asume la responsabilidad del poder de tu mente

La diferencia entre vivir desde el Alma y vivir sólo desde el ego radica en tres cosas: la habilidad de percibir y aprender nuevas maneras, la tenacidad de atravesar senderos turbulentos y la paciencia de aprender el Amor profundo con el tiempo.

Sería un error pensar que se necesita ser un héroe endurecido para lograrlo. No es así. Se necesita un corazón que esté dispuesto a morir y nacer y morir y nacer una y otra vez.

Mujeres que corren con los lobos

De Clarissa Pinkola.

The difference between living from the soul and live only from the ego lies in three things: the ability to perceive and learn new ways, the tenacity of trails through turbulent and patience to learn the deep love over time.

It would be a mistake to think that a hero needs to be hardened to achieve. Not so. You need a heart that is willing to die and be born and die and be born one again and again.

Women who run with wolves

Of Clarissa Pinkola

JIN PREM Kiyo ( Aquel que Ama)

JIN PREM Kiyo (Aquel que Ama)

Hoy vamos a discutir sobre PREM (el amor) observa; Cuando nos movemos por la historia observamos que la única forma o la fuente que nos puede unir con Dios es PREM. Guru Gobind Singh Ji confirma esto diciendo

SACH KAHO SUN LEEHU SABHAI SACH Kaho LEEHU SABHAI dom.

JIN PREM KEEO JIN keeo PREM TIN HEE PRABH PAAEEO HEE TIN PRABH PAAEEO

Guru Ji aquí no se menciona sobre DAAN (donación), haciendo SEWA (self service) o realizar cualquier otro tipo de formalidades religiosas. En realidad, PREM se encuentra en la parte superior entre todas estas actividades. Después de comer los alimentos cuando se convierte en la sangre es útil para nuestra salud. Del mismo modo, PREM de Dios debe desarrollarse después de recitar y entender Gurbani y hacer SIMRAN. Si no, entonces la meditación es incompleta.

PREM se puede clasificar en cuatro tipos:

1) SNEH –Es nuestro amor por los niños. También se conoce como MOH (adjunto).

2) PREM - Cuando el amor es con nuestra pareja o dentro del mismo grupo de edad.

3) SHARDHA - Nuestro amor por nuestros mayores es SHARDHA o el respeto.

4) BHAGATI –El amor a Dios es Bhagati.

Veamos la diferencia entre el MOH y PREM. MOH quiere decir el sacrificio de los demás, mientras nosotros nos sacrificamos por los demás en PREM. Si hay alguna demanda en PREM significa que hay algo mal. En PREM es cierto que con nuestra pareja estamos dispuestos a sacrificar hasta la vida.

Una vez que el rey Akbar le dijo a su sabio Birbal Wazir que él había oído demasiado sobre PREM y lo que sus opiniones eran? Birbal respondió que desde que fue bastante difícil de explicar o hacerle entender sobre Prem inmediatamente, esperaró el momento adecuado. Pasó el tiempo. Un día, tanto Akbar y Birbal fue para la caza. Vieron a dos ciervos en el suelo. Birbal dijo que era contra el principio de hacer daño a un animal mientras se duerme. Cuando se acercó a los venados que aún no se movió. Al observar con más cuidado Birbal cuenta de que ambos estaban muertos. Trató de encontrar la razón de su muerte, pero no podía ver ninguna señal de una herida de flecha o cuernos rotos como consecuencia de los enfrentamientos entre sí. Birbal se puso serio y a revisar con mayor profundidad se encontró una jarra rota con un poco de agua en ella. De inmediato llegó a la conclusión de que ambos eran muy sediento y fueron en busca de agua. Cuando llegaron allí, vio que había poca agua, y que no era suficiente para saciar la sed de ambos. Ellos se amaban tanto que se preguntaban quién de ellos bebería, pero no bebió ninguno de ellos. Así pues, todos ellos murieron y sacrificaron sus vidas por los demás. Birbal Akbar dijo que éste era un ejemplo perfecto del verdadero PREM.

Es una trampa si tenemos la sensación de PREM hacia la codicia de las posesiones de otras personas. Nos pueden matar si no tenemos la sensación de PREM hacia la persona que la intención de matar. Podemos engañar, nos pueden engañar, y se puede cometer cualquier tipo de PAAP (pecados) sólo cuando no hay PREM dentro de nosotros. PAAP nace sólo en la ausencia de PREM. Si nuestra vida no fluye hacia PREM, ¿qué más podemos hacer, pero se enoja?. KARODH es PREM que ha perdido su dirección. Es la misma energía que no puede convertirse en una flor, sino que se convirtió en una espina. PREM es la creación. Si no hay creatividad en nuestra vida, nuestra energía se vuelve destructiva.

Hay una historia de dos amantes que se amaban mucho. La amada tenía hermosos cabellos de oro de largos, mientras que su amante tenía un reloj de oro con una cadena de valor normal.. Ambos querían dar los regalos a la otra en Navidad, pero no tenía dinero. El amante quería comprar un peine de oro para el pelo hermoso de su amada. Así que vendió su reloj para comprar el peine. Por otro lado, la amada vendió su cabello para comprar una cadena de oro para el reloj de su amado. Sin duda, los regalos de los dos amantes no les sirvió de nada a ambos, pero la cuestión aquí es la verdad de PREM. En PREM podemos sacrificar nuestras posesiones más queridas para nuestra pareja felizmente sin ningún tipo de enganche o vacilación.

Ninguna bendición puede eliminar nuestro sufrimiento, pero si el conocimiento de alguien nos puede ayudar a mejorar nuestra comprensión y sembrar las semillas de PREM dentro de nosotros, es más que suficiente. PAAP se puede lavar solo con PREM y el sufrimiento sólo puede terminar cuando nos dan felicidad a los demás. Si nuestra mente está llena de PAAP, sólo PREM el Nombre de Dios "puede purificarlo”. Cuando empezamos a amar a una persona nos resulta imposible hacerle daño, porque ahora la felicidad del otro se ha convertido en nuestra felicidad, y viceversa.

En estos días es muy difícil ver PREM uno para el otro. Incluso no hay PREM dentro de los miembros de una familia, los padres, hermanas, hermanos, esposo o esposa. Un hermano no es feliz viendo a su hermano o hermana. Un hijo no se preocupa por sus padres mayores de edad y hasta los echa de su casa o si hay dos hijos se trasladan la responsabilidad unos a otros. Se olvidan de que estos padres han hecho mucho por ellos y como resultado de que han alcanzado una alta posición en la vida.

Si no aprendemos primero a amarnos unos a otros, ¿cómo podemos desarrollar nuestro PREM para Dios?. En realidad, en primer lugar, debemos empezar a amar a todos los seres humanos a medida que son creaciones de Dios. Recuerde que Dios, nuestro Padre puede ser feliz sólo cuando amamos a sus hijos.

Link: http://harisingh.talwandi.com/

Translated into English:

JIN PREM KIYO (One who loves)

Today we are going to discuss about PREM (love). When we go through history we observe that the only way or source that can unite us with God is PREM. Guru Gobind Singh Ji confirms this by saying

SACH KAHO SUN LEEHU SABHAI

JIN PREM KEEO TIN HEE PRABH PAAEEO

Guru Ji here does not mention about DAAN (donation), doing SEWA (self service) or performing any other types of religious formalities. Actually, PREM is at the top amongst all these activities. After eating food when it becomes blood it is useful for our health. Similarly, PREM for God should develop after reciting and understanding Gurbani and doing SIMRAN. If not, then our meditation is incomplete.

PREM can be classified into four types

1) SNEH – It is our love for children. It is also called MOH (attachment).

2) PREM – When love is with our spouse or within the same age group.

3) SHARDHA – Our love for our elders is SHARDHA or respect

4) BHAGATI – Love for God is Bhagati.

Let us see the difference between MOH and PREM. MOH wants sacrifice from others while we sacrifice ourselves for others in PREM. If there is any demand in PREM it means there is something wrong. In true PREM with our lover we are ready to sacrifice even our life.

Once King Akbar told his wise Wazir Birbal that he had heard too much about PREM and what his views were? Birbal replied that since it was rather difficult to explain or make him understand about PREM immediately, they wait for the proper time. Time passed. One day, both Akbar and Birbal went for hunting. They saw two deer lying on the ground. Birbal said it was against principle to hurt an animal while sleeping. When they went near the deer still they did not move. On observing more carefully Birbal noticed that both were dead. He tried to find the reason of their death but could not see any signs of an arrow wound or broken horns as a result of fighting with each other. Birbal became serious and on further checking he found a broken pitcher with a little water in it. He immediately came to the conclusion that both were very thirsty and were searching for water. When they came here, they saw this little water, which was not sufficient to quench the thirst of both. They loved each other so much that they were asking each other to drink but none of them drank. So both of them died and sacrificed their lives for each other. Birbal told Akbar that this was a perfect example of true PREM.

We can cheat only if we have no feelings of PREM towards the person whose possessions we are coveting. We can kill only if we have no feelings of PREM towards the person we intend to kill. We can cheat, we can deceive, and we can commit any type of PAAP (sins) only when there is no PREM within us. PAAP is born only in the absence PREM. If our life does not flow towards PREM, what else can we do but be angry? KARODH is PREM that has lost its direction. It is the same energy that could not become a flower but instead became a thorn. PREM is creation. If there is no creativity in our life, our energy turns destructive.

There is a story about two lovers who loved each other very much. The beloved had beautiful long golden hair while her lover had a valuable golden watch with an ordinary chain. Both wanted to give gifts to each other on Christmas but had no money. The lover wanted to purchase a golden comb for the beautiful hair of his beloved. So he sold his watch and purchased the comb. On the other hand, the beloved cut and sold her hair to purchase a golden chain for the watch of her lover. No doubt, the gifts of both lovers were now of no use to each other but the question here is of true PREM. In PREM we can sacrifice our most loved possessions happily for our lover without any hitch or hesitation. .

No blessing can remove our suffering but if somebody’s knowledge can help us to improve our understanding and sow seeds of PREM within us, it is more than enough. PAAP can be washed away only with PREM and suffering can end only when we give happiness to others. If our mind is filled with PAAP, only PREM for Gods’ Name can purify it. When we start loving a person we find it impossible to harm him, because now the other’s happiness has become our happiness and vice versa.

In these days it is very difficult to see PREM for each other. There is even no PREM within the family members, parents, sisters, brothers, husband or wife. A brother is not happy seeing his brother or sister. A son does not care for his old aged parents and even throws them out of his home or if there are two sons they shift the responsibility on each other. They forget that these parents have done a lot for them and as a result of which they have reached a high position in life.

If we do not first learn to love each other, how can we then develop our PREM for God? Actually, first of all we should start loving all human beings as they are creations of God. Remember God, our Father can be happy only when we love His children.

Link: http://harisingh.talwandi.com/

Cuento "La Hoguera"

Llevaba muchos años adquiriendo tratados, manuscritos y libros y estudiándolos a fondo. Tenía una memoria prodigiosa y era capaz de aprenderse todos los sermones de Buda y recitarlos perfectamente. Sus maestros y compañeros de estudio le profesaban una honda admiración. Un día se dirigió a sus amigos y les dijo:

- Me gustaría que hicierais algo por mí.

- Lo que tu quieras, no faltaba más- dijeron solícitos los amigos, que tanto le admiraban.

- Preparad una gran hoguera.

Dispuesta la hoguera, el hombres arrojó en ella todos los volúmenes de su biblioteca, ante la perplejidad de los presentes. Después sonrió y dijo:

- Ha llegado el momento de que comience a aprender un poco.

El Maestro dice: No se conoce el caso de ninguna persona que se haya liberado por el solo hecho de acumular información. Nada puede suplir el ejercimiento, cualquiera que éste sea. Todos los grandes maestros espirituales insisten en la necesidad de cultivar virtud y meditación, porque de ellas aflora la sabiduría que pone a las corrupciones fuera de la mente.

de Hari Kirin Kaur,

Mantras y Bhajans

Sobre mantras y bhajans

A lo largo de la historia, diversas culturas han descubierto el poder sagrado de ciertas palabras o sonidos, y muchas de ellas han reconocido también que al pronunciar determinados nombres o vocablos se podía controlar el mundo interno, así como también el entorno. El origen de los mantras se remonta a los tiempos védicos, a miles de años atrás, incluso mucho antes que el nacimiento de maestros iluminados como Buda.

Los mantras, presentes en la conciencia humana desde hace siglos, tienen un efecto directo en el cuerpo, las emociones, los pensamientos y la mente.

El término deriva de la raíz sánscrita “man”, “manas” (que significa “pensar”, o “mente”), y “tra”, de “trai” (que significa “proteger” o “liberar de algo que ata”). Así, un mantra es un instrumento que se utiliza para traer sosiego, liberando a la mente del flujo constante de pensamientos.

Un mantra puede ser una sílaba, palabra, frase o texto que, al ser recitado, y repetido una y otra vez, conduce a un estado de paz y meditación.

En la antigua India se creía que quien conocía los verdaderos nombres de los dioses podía llamarlos y obligarlos a cumplir sus deseos. Lo más valioso de los mantras, sin embargo, es que nos ayudan a conquistar el enemigo más difícil de vencer: la propia mente.

El más popular de los mantras es el OM, considerado en las escrituras védicas como la verdadera base de cualquier otro mantra, la sílaba sagrada, el sonido primario y universal.

Bhajans son los mantras que se cantan en grupo, principalmente sonidos en sánscrito, sin una estructura musical establecida y con tempos vivos y variables. Bhajan significa “compartir”; compartir lo que la Divinidad misma es: paz, amor, cuidado, alegría, juego, vida, entusiasmo, inocencia, cooperativismo, amistad, diversión… Todo aquello que compartimos es bhajan. Toda la creación está conectada y todos somos uno.

Existen innumerables anécdotas y episodios en las sagradas escrituras del antiguo Oriente, en las enseñanzas de santos y yogis y en las descripciones de dioses en donde se cantan bhajans y mantras. Entre los compositores más notables pueden mencionarse a Nanak, Kabir, Meera, Narottama Dasa, Surdas y Tulsidas.

Al cantar en grupo, cada persona entona lo mismo: una melodía, un ritmo o un sonido en particular, y las mentes se hacen una. Esa unidad genera una energía amorosa y profunda que purifica el sistema nervioso y el entorno.

Cuando cantamos mantras, bhajans, lo que más importa no es el significado de lo que se dice sino el efecto que las vibraciones de esos sonidos tienen en nuestro sistema nervioso.

La mente constantemente se esfuerza por analizar, discriminar y juzgar todo aquello que percibe. Los bhajans son cantos devocionales, de amor; sonidos que nos transportan de la mente al corazón; del análisis a la síntesis; del ruido y la perturbación al silencio y la quietud.

El objetivo de cantar mantras es ir más profundo al silencio, hacia dentro de uno mismo.

El propósito de la música es volver a la música del silencio.

La música está sonando, déjala que suene, sumérgete en el éxtasis y disfruta.

¡La vida es una celebración!

Translated into English

About mantras & bhajans

Throughout history different cultures have discovered the sacred power of certain words or sounds, and many have also recognized that the pronunciation of certain names or words could control the internal world as well as the environment. The origin of mantras goes back thousands of years ago to the Vedic period, long before the birth of enlightened masters like Buddha.

The mantras, which have been present in human consciousness for centuries, have a direct effect on the body, emotions, thoughts and mind.

The word mantra is derived from the Sanskrit root "man" or "manas" (meaning "think" or "mind") and the suffix “tra” (meaning “to protect” or “to free from something that binds”). Thus, a mantra is an instrument used to bring peace, freeing the mind from the constant flow of thoughts. A mantra can be a syllable, word, phrase or text to be recited and repeated again and again, leading to a state of peace and meditation.

In ancient India it was believed that he who knew the true names of the gods could call them and force them to fulfill his wishes. The true value of the mantras, however, is that they help us conquer the most difficult enemy to overcome: the mind itself.

The most popular is the OM, considered in the Vedic scriptures as the true basis of any mantra, the sacred syllable, the original and universal sound.

Bhajans are the mantras that are sung in group, mainly Sanskrit sounds, without a set of musical structure, but with bright and variable tempos. Bhajan means "sharing"; sharing what the Divinity itself is: peace, love, care, joy, play, life, enthusiasm, innocence, cooperation, friendliness, fun… Everything we share is bhajan. All creation is connected and we are all one.

There are countless anecdotes and episodes in the sacred writings of the ancient East, in the teachings of saints and yogis and descriptions of gods where they sing bhajans and mantras. Among the most notable composers noted are Nanak, Kabir, Meera, Narottama Dasa, Surdas and Tulsidas.

When singing in group, each person speaks the same: a melody, rhythm or particular sound, and the minds become one. That unity creates a loving and profound energy that purifies the nervous system and the environment.

When we chant mantras or bhajans, what matters most is not the meaning of what is said but the effect these sound vibrations have on our nervous system. The mind constantly strives to analyze, discriminate and judge all that it perceives. The bhajans are devotional, love songs; sounds which transport us from mind to heart, from analysis to synthesis, from noise and disruption to silence and stillness.

The aim of singing mantras is to go deeper into the silence, to the inward Self.

The purpose of music is to return to the music of silence.

The music is playing, let it sound, and let’s dive in and enjoy the ecstasy.

Life is a celebration!

Ignacio Escribano

de Indra Mantras, el Martes, 15 de febrero de 2011

Bhai Khanhaiya Ji

Kanhaiya Bhai Ji

Bhai Ji Khanhaiya (1648-1718), fue un Sikh del Guru Tegh Bahadur Ji y se pidió a establecer el orden Sevapanthi o Addanshahi de los Sikhs de Guru Gobind Singh Ji. Bhai Sahib nació en una familia Dhamman Khatri de Sodhara cerca Wazirabad en el distrito de Sialkot (ahora en Pakistán). Su padre era un comerciante rico, pero él mismo tenía una inclinación religiosa y se fue de casa cuando aún era muy joven y vagaban con saddhus y ascetas en la búsqueda de la paz espiritual.

Durante su juventud también pasó mucho tiempo en compañía de Nanua Bairagi, que también era un discípulo y compañero de los últimos tres Gurús sijs. Nanua Bairagi renonwed fue un poeta místico del Punjab y que dejó una profunda huella en Bhai Ji Kanhaiya espiritual y las perspectivas humanitarias en sus años de formación.

Su búsqueda terminó cuando conoció a Guru Tegh Bahadur Ji (1621-1675) y el inicio aceptadas en sus manos. Bhai Ji Kanhaiya estableció un dharamsdhal en la aldea de Kavha en el distrito de Attock actual de Pakistán, que se convirtió en un centro de la predicación. Su misión especial servicio desinteresado de la humanidad, sin distinción de nacionalidad, casta o credo. In 1704-5. En 1704-5, fue en una visita a Anandpur cuando la ciudad fue invadida por una combinación de las tropas de montaña y el ejército imperial mogol.

Durante los frecuentes salidas y escaramuzas entre los sikhs y el enemigo, Bhai Kanhaiya Ji fue visto a menudo lleva un mashak (una especie de bolsa hecha de piel de cabra que se utilizó para llevar el agua de un lugar a otro), para servir agua a cualquier persona que tenía sed. Él tomó la tarea de apagar la sed de los soldados heridos en la batalla de Anandpur Sahib en 1704. Lo hizo sewa con amor y afecto, sin discriminación alguna entre los soldados del Gurú Sikh y soldados de los ejércitos de Mughal. Su acto de compasión suscitó severas críticas entre sus compañeros de los sijs, que se quejaron al Guru Gobind Singh Ji, señalando que Bhai Ji Kanhaiya servía agua al soldado herido desde el campo enemigo. Ellos estaban molestos sobre todo porque los mogoles habían rodeado la ciudad y se detuvo a todos sus suministros de alimentos, y aquí fue Bhai Kanhaiya compartir con ellos la poca agua que tenían. Se había tratado de detenerlo muchas veces, pero no pagaría ninguna atención. Guru Gobind Singh Ji convocando Kanhaiya Bhai Ji y explicó que había recibido una queja acerca de sus acciones en el campo de batalla.

Guruji, dijo, "Estos valientes sijs están diciendo que llevas agua al enemigo y recuperan la capacidad de luchar de nuevo" - ¿Es cierto esto "

Bhai Ji Kanhaiya respondió: "Sí, mi gurú, lo que dicen es cierto. Pero Maharaj, no vi mogol o sij en el campo de batalla. Yo sólo vi los seres humanos. Y, ... Gurú Ji, .. todos tienen el mismo Espíritu de Dios -? Guru Ji, ¿no nos enseñó a tratar a la gente todo lo que Dios es como el mismo "?

El Gurú estaba muy complacido con la respuesta. Bhai Ji Kanhaiya había entendido el mensaje profundo de Gurbani correctamente. Gurú Ji sonrió y bendijo a Bhai Ji Kanhaiya. Guru Ji dijo, "Bhai Ji Kanhaiya, Tienes razón. Has entendido el verdadero mensaje de Gurbani". Luego continuó y dijo a los sijs Bhai Kanhaiya que había entendido el mensaje más profundo de las enseñanzas de los Gurus 'correctamente y que todos tienen que esforzarse por aprender las lecciones de las palabras inestimable de Gurbani.

Así que esta Comunidad "Bhai Ji Kanhaiya Seva Simran Kender" su dedicación es servir al pueblo lo necesario.

Información facilitada por Aulakh.
http://www.bhaikanhaiyaji.com/

English

Bhai Kanhaiya Ji

Bhai Khaniya Ji (1648-1718), was a Sikh of Guru Tegh Bahadur Ji and was requested to establish the Sevapanthi or Addanshahi order of the Sikhs by Guru Gobind Singh Ji. Bhai Sahib was born in a Dhamman Khatri family of Sodhara near Wazirabad in Sialkot district (now in Pakistan). His father was a wealthy trader, but he himself being of a religious bent left home when still very young and roamed about with saddhus and ascetics in search of spiritual peace.

During his youth he also spent a lot of time in the company of Nanua Bairagi, who was also a disciple and comrade of last three Sikh gurus. Nanua Bairagi was a renonwed poet-mystic of Punjab and he left a deep imprint on Bhai Kanhaiya Ji spiritual and humanitarian outlook in his formative years.

His quest ended as he met Guru Tegh Bahadur Ji(1621-75) and accepted initiation at his hands. Bhai Kanhaiya Ji established a dharamsdhal at Kavha village in the present Attock district of Pakistan which he turned into a preaching centre. His special mission was selfless service of humanity with no distinction of nationality, caste or creed. In 1704-5, he was on a visit to Anandpur when the city was invaded by a combination of hill troops and the imperial Mughal army.

During the frequent sallies and skirmishes between the Sikhs and the enemy, Bhai Kanhaiya Ji was often seen carrying a mashak (a sort of pouch made of goat's skin that was used to carry water from one place to another), to serve water to anyone who was thirsty. He took upon the task of quenching the thirst of the wounded soldiers in the battle of Anandpur Sahib in 1704. He did this sewa with love and affection without any discrimination between the Guru's Sikh soldiers and the Mughal armies' soldiers. His act of compassion stirred up stern criticism amongst his fellow Sikhs, who complained to Guru Gobind Singh Ji, pointing out that Bhai Kanhaiya Ji was serving water to the wounded soldier's from the enemy camp. They were especially annoyed because the Mughals had surrounded the city and stopped all their food supplies, and here was Bhai Kanhaiya sharing with them what little water they had. They had tried to stop him many a time, but he would not pay any heed. Guru Gobind Singh Ji summoned Bhai Kanhaiya Ji and explained that he had received a complaint about his actions on the battlefield.

Guruji said, "These brave Sikhs are saying that you go and feed water to the enemy and they recover to fight them again" - Is this true?"

Bhai Kanhaiya Ji replied "Yes, my Guru, what they say is true. But Maharaj, I saw no Mughal or Sikh on the battlefield. I only saw human beings. And, ... Guru Ji, .. they all have the same God's Spirit? - Guru Ji, have you not taught us to treat all God's people as the same?"

The Guru was very pleased with the reply. Bhai Kanhaiya Ji had understood the deep message of Gurbani correctly. Guru ji smiled and blessed Bhai Kanhaiya Ji. Guru Ji said, "Bhai Kanhaiya Ji, You are right. You have understood the true message of Gurbani". He then continued and told the Sikhs that Bhai Kanhaiya had understood the deeper message of the Gurus' teachings correctly and that they all have to strive to learn lessons from the priceless words of Gurbani.

So this Community "Bhai Kanhaiya Ji Seva Simran Kender" is Dedicated to Serve Needful People.

Information provided by Aulakh.
http://www.bhaikanhaiyaji.com/